Mamacuna y monjas de clausura.

Mamacuna y monjas de clausura.

Notas para unos derroteros institucionales andinos (siglos XV-XVI)

Margarita E. GENTILE  Investigador CONICET – Museo de La Plata  Director de beca, Fondo Nacional de las Artes / Buenos Aires - República Argentina

I. El tema y su interés.

II. El rol de la mujer en los Andes prehispánicos.

III. Mamacuna: procedencia y función.

IV. Comentarios.

  1. EL TEMA Y SU INTERÉS

En estas notas ensayamos un acercamiento al tema de cómo describieron los primeros españoles que llegaron a los Andes, a las mujeres andinas -mamacuna, mamacona1- que vivían enclaustradas; continúa un trabajo previo2 sobre otras mujeres del Tahuantinsuyu. Se trata de un asunto del que los autores coloniales tempranos sólo dieron breves referencias. Para nosotros el tema es interesante por el origen de sus datos: al comparar mamacuna andinas con monjas de clausura españolas, los quinientistas no recurrieron a textos autorizados sino a “lo que se dice”, “lo que se sabe”; esta actitud es la que nos permite hoy mirar desde otro ángulo

ambas instituciones en territorio andino. Mucho de aquel conocimiento estaba almacenado en los quipu, cordeles

multicolores que fueron uno de los modos de registro prehispánico de datos; y algunos de los quipucamayoc encargados de anudarlos fueron informantes calificados de cronistas tempranos.

Por otra parte, solo unos pocos de los que escribieron acerca de su experiencia como soldados o funcionarios durante la Conquista del Tahuantinsuyu tuvieron bibliotecas o quipucamayos a quienes volver a consultar, limitándose a sus recuerdos e impresiones; aparte están aquellos que publicaron sus relatos en Europa, porque fueron auxiliados por los editores que les diseñaron la lista de temas al gusto de los lectores y agregaron imaginativos grabados. En este punto, las novelas de caballería se solaparon con la realidad de la Conquista americana, y viceversa3.

1 "Mama – madre generalmente, o señora.". SANTO TOMÁS, D. de, Lexicon o vocabulario de la lengua general del Perú, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1951 [1560], p.315. Cuna, cona, en quechua, indica el plural; los sustantivos quechua suelen ser "españolizados" por los cronistas agregando "s" final = mamaconas.

2 GENTILE, M.E., "Notas sobre algunas mujeres del Collasuyu (siglos XV al XVIII", en

Arqueología y Sociedad, 18 (2007) 229-248.

3 Entre otros, GENTILE, M.E., "La muerte de Juan Gregorio Bazán. Trasfondo

sociopolítico, económico y épico de la probanza (Gobernación de Tucumán, siglo XVI)", en

Bibliographica Americana 6 (2010). http://200.69.147.117/revistavirtual/.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1079

La tradición oral -los quipu solo fueron “leidos” por quipucamayoc- fue

un reservorio importante de datos para los escritores andinos, españoles e

indígenas letrados, del siglo XVI, y hasta entrado el XVII; complementaron,

muchas veces, a las crónicas oficiales.

Esta presentación sigue un orden cronológico, trata de evitar las repeticiones y

se consideran los respectivos contextos; esperamos que estas notas alcancen

a mostrar las razones por las que ambas instituciones -mamacuna andinas, y

monacato femenino europeo-, siguieron caminos diversos a partir de la Conquista.

II. EL ROL DE LA MUJER EN LOS ANDES PREHISPÁNICOS

Aquella tradición oral andina traspasada a la documentación colonial

mostró, tanto en las descripciones de los cronistas como en los legajos

administrativos y judiciales, que las mujeres andinas podían adoptar alguna

de las siguientes características:

- Protagonizar mitos, sea como mujeres humanas que viven en circunstancias

históricas especiales (Mama Ocllo, en la fundación del Cusco), o como deidades

dispensadoras de bienes y oficios útiles (Mama Raiguana)4.

- Ser jefas de señoríos, es decir, curacas o cacicas, (Chañan Curi Coca, que defendió la ciudad del Cusco; Contarhuacho, que ayudó a Pizarro a defender Lima; doña Tomasina, cacica? de Esteco; doña María Chalipi, esposa del cacique de los quilme5).

- A veces actuaron como mediadoras e intérpretes de oráculos (Asarpay)6.

- Algunas alcanzaron renombre como esposa de un Inca innovador de la organización sociopolítica (Huayro)7.

- Otras fueron mamacuna, docentes de mujeres elegidas (acllacuna) para

representar de diversas maneras las alianzas entre el Tahuantinsuyu, los curacas aliados y las divinidades andinas.

Sobre estas últimas tratará nuestra exposición.

4 CARDICH, A., "Dos divinidades relevantes del antiguo panteón centro-andino: Yana Raman o

Libiac Cancharco y Rayguana", en Serie Monográfica, 1, Universidad Nacional de La Plata (1981).

5 GENTILE, o.c., p. 239.

6 GENTILE, M.E., "Un relato histórico incaico y su metáfora gráfica", en Revista

Espéculo, 36 (2007). http://www.ucm.es/info/especulo/numero36/relainca.html.

7 GENTILE, M.E., "La pichca: oráculo y juego de fortuna (su persistencia en el espacio y

tiempo andinos)", en Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos, 27 (1) (1998) 75-131.

http://www.almacen2.ifeanet.org/publicaciones/boletines/27(1)75.pdf.

1080 MARGARITA E. GENTILE

III. MAMACUNA: PROCEDENCIA Y FUNCIÓN

Uno de los cronistas tempranos más confiables, Juan Diez de Betanzos,

decía que Pachacutec, el fundador del Tahuantinsuyu, había mandado construir un

edificio en el Cusco dedicado al Sol, tras lo cual ordenó

“... fuesen juntas quinientas mujeres doncellas y como alli fuesen

traidas ofreciolas al sol para que alli siempre estas tales doncellas

sirviesen al sol y estuviesen alli dentro bien ansi como las monjas son

encerradas ...”. En otro párrafo reiteró “... las mamaconas monjas que

para el servicio del sol eran ...”.

Pero en estos edificios, que los cronistas tardíos llamaron acllahuasi, casa

de mujeres elegidas, no todas ellas tenían la misma jerarquía sino que había

dos grupos; uno era el de las mamacuna, “doncellas vírgenes... mujeres del

Sol”, dedicadas exclusivamente a mantener el culto diario mediante la

realización de complicadas ofrendas.

El otro grupo, que Betanzos también llamó mamacuna, estaba formado

por “... hijas de señores y doncellas las cuales se nombrasen mugeres del

Ynga...” 8. Tomando en cuenta el origen de los datos de este cronista -el

grupo familiar de su mujer, de la elite incaica- es probable que las

mamacuna dedicadas al culto pertenecieran a las panaca cusqueñas, es decir,

fuesen descendientes del grupo fundador de dicho linaje. Esto quedaría

corroborado en el relato recogido por otro cronista, tardío, acerca de una

hermana del Inca Huayna Capac, quien se negó a un matrimonio de conveniencia

y “... por infanta entra a la cassa de los acllas por abadeza...”9, es decir,

ingresó como mamacuna.

Coetáneo de Betanzos fue Pedro Cieza de León, un soldado que de jóven

había participado en las guerras de España en Europa; estuvo en Perú y a su

regreso publicó, con éxito, sus noticias. Acerca del tema que nos interesa,

Cieza decía que:

“... Casa del Sol –que en su lengua llaman indeguaxi y por otro

nombre la llamaban Curicancha, que quiere decir cercado de oro-, ...

8 BETANZOS, J.D. de, Suma y narración de los Incas, Ediciones Atlas, Madrid 1987

[1551], p.51 y 116.

9 SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA, J. de, Relación de

antiguedades deste reyno del Piru, Instituto Francés de Estudios Andinos y Centro de

Estudios Regionales Andinos "B. de Las Casas", Lima - Cusco 1993 [1613], p. 246.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1081

A las puertas destas casas estaban puestos porteros que tenían cargo

de mirar por las vírgenes, que eran muchas hijas de señores

principales, las más hermosas y apuestas que se podían hallar; y

estaban en el templo hasta ser viejas; y si alguna tenía conocimiento

con varón, la mataban o la enterraban viva y lo mesmo hacían a él.

Estas mujeres eran llamadas mamaconas; no entendían en más de

tejer y pintar ropa de lana para servicio del templo y en hacer chicha,

que es el vino que hacen, de que siempre tenían llenas grandes vasijas”10.

Fuera de tejer, nuestro autor no les asignó ninguna otra tarea relacionada

con el culto al Sol, a pesar de ubicarlas en el Coricancha, donde estaba su

imagen y el brasero de oro para quemar las ofrendas. Este dato esquivado, a

diferencia de Betanzos, no llama la atención si consideramos que Cieza

escribió para publicar, y que sus textos pasaron bajo la atenta mirada de su editor.

La voz mamacuna fue registrada desde el primer momento, cuando los

españoles llegaron a los Andes; en cambio, acllacuna surgió cuando el

virrey Francisco de Toledo comenzó a recopilar la información disponible

sobre el Tahuantinsuyu, sobre todo lo relacionado con la organización

sociopolítica y el derecho prehispánico.

En el diccionario quechua de 1586 -tal vez escrito por el jesuita Alonso

de Barzana- se modificaron sutilmente los datos: “Aclla, mugeres que estauan

dedicadas al Sol”, y más adelante “Mamacuna, las matronas, o señoras de

sangre illustre”11.

* * * * *

Aquí llamamos cronistas tardíos a los que vivieron entresiglos y escribieron

durante los primeros veinte años del XVII, ya pasados los concilios y su

secuela de cátedras de lenguas indígenas, diccionarios, catecismos, y la

discusión acerca de si las mestizas podían entrar a los conventos, y los

mestizos debían ser o no ordenados sacerdotes12. En 1608, otro jesuita,

Diego Gonçalez Holguin decía en su diccionario:

10 CIEZA DE LEÓN, P. de, El señorío de los incas, Instituto de Estudios Peruanos, Lima

1967 [1553], p. 93.

11 ANÓNIMO, Vocabulario y phrasis en la lengua general de los indios del Perú llamada

quichua y en la lengua española, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1951

[1586], p. 14 y 57.

12 La ilegitimidad del nacimiento de los mestizos y la consecuente negativa a incorporar a

las mujeres como monjas y ordenar sacerdotes en los varones, radicaba en la forma de la

encomienda de indios: para serlo, el encomendero debía casarse con mujer española; pero

1082 MARGARITA E. GENTILE

“Acllacuna. Las mugeres religiosas que estauan en recogimiento

escogidas para el seruicio de su Dios el Sol. Y agora se dira, Diospa

acllancuna. Los religiosos o monjas que estan escogidos de Dios para

su seruicio. Diospa acllantucuni. Hazerse religioso”.

Y más adelante, “Mamacuna. Matronas, o señoras de sangre noble y

honradas”13.

Juan Polo de Ondegardo escribió en 1571 un denso texto para el virrey

Toledo acerca de las costumbres de los indios; en ese documento, que nos

llegó a través de copias, dicho funcionario se refería a estas mujeres enclaustradas

como “... otro genero de contribución a mi parecer más pesado y trabajoso

que todos los otros [tributos que pedía el Inca]”. Diferenció claramente los

dos grupos:

“... ciertas mamatonas [sic] y mujeres viejas que alli residian de

ordinario, que asi mismo eran doncellas que se quedaban alli criadas

desde niñas para efecto de enseñar a estas muchachas y de

doctrinarlas en todo lo necesario, como hilar y tejer, y hacer la

chicha y vinos de que ellos usaban ...”.

En el mes de marzo se las repartía entre los templos del Sol, el Trueno y

la Tierra; otras se apartaban para ser ofrecidas en capacocha; otras para

matrimonio con gente de la elite y curacas aliados del Inca14.

Es decir, la vida de reclusión perpetua la llevaban solamente las

mamacuna dedicadas al culto, y en ese punto la comparación con las monjas

de clausura europeas era adecuada, ya que el otro grupo de mujeres dejaban

su aislamiento, por distintas razones, en algún momento de su vida.

También en 1571, el licenciado Francisco Falcón redactó para el virrey una

lista de los oficios que existían en tiempo de los incas, y entre ellos tenemos que

“En los llanos Yungas ... yndio guarmen camayoc, yndios guardas de

las mugeres questauan diputadas para el sol y su seruiçio. Mamacona

para acceder a la mano de obra indígena tenía que casarse con una mujer indígena, curaca o

hija de curaca, y participar de la reciprocidad.

13 GONÇALEZ HOLGUÍN, D., Vocabulario de la lengua general de todo el Perú

llamada lengua qquichua o del inca, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1952

[1608], 15 y 225.

14 POLO DE ONDEGARDO, J., Notables daños de no guardar a los indios sus fueros, Historia 16, Madrid [1571] 1990, p. 79.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1083

camayoc, Aclla camayoc. ... Los yndios serranos le seruian [al Inca]

en las cosas siguientes: ... Mama cona camayoc, Aclla camayoc, ...”15.

Falcón nombró a las mamacuna y las acllacuna, y a ambos grupos les

asignó el mismo rol de servidoras del Sol.

En dos Informaciones, una comenzada en Yucay en 1571 y otra en el

Cusco en 1582, las preguntas giraron alrededor de los tesoros y las formas

del derecho incaico, respectivamente, sin mencionar mamacuna ni acllacuna,

que quedarían incluidas entre los indios e indias de servicio de las huacas16.

Tampoco las nombró Pedro Sarmiento de Gamboa, varios de cuyos

informantes fueron quipucamayos; sin embargo decía

“A estos ídolos [Pachacutec] dotó de renta de tierras, ganados y

servicios, especialmente de unas mujeres que vivían en la mesma

Casa de[l] Sol a manera de monjas. Las cuales todas entraban

doncellas, y pocas quedaban que no parían del inga”17.

Pedro Pizarro, que dedicó su “Relación” a Felipe II, entremezcló temas;

para él, todas las mujeres relacionadas de alguna manera con la corte incaica

eran mamacuna, y aseguró que mentían sobre ser castas “porque también se

emboluian con los criados y guardadores del sol, que heran muchos”18.

* * * * *

Hay en las crónicas de esos años un evidente afán de recuperar datos y

presentarlos al modo de una historia totalizadora, por lo que cabe

preguntarse dónde estuvo el límite entre relato y documento histórico. No es

que esta misma cuestión no pudiera ser planteada con relación a los

quinientistas, pero sucede que para la fecha de textos como los de Guaman

Poma, Murúa o Santa Cruz Pachacuti ya no había testigos presenciales de la

Conquista, ni quipucamayos que hubiesen recibido órdenes de Guayna Capac,

es decir, la voz de la tradición oral mediada por el registro en los quipu ya no

existía; y si alguna voz había, era la de un eco de segunda o tercera generación

matizado por los sucesos de un siglo tan dinámico como lo fue el XVI.

15 ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, M., Costa peruana prehispánica, Instituto de Estudios Peruanos, Lima. [1975] 1989, p. 283.

16 LEVILLIER, R., Don Francisco de Toledo, supremo organizador del Perú. Su vida, su

obra (1515-1582), Buenos Aires 1935-1942, t.II, p.122. LEVILLIER, R., Gobernantes del

Perú. Cartas y papeles, siglo XVI, Madrid 1921-1926, t. IX, p. 268.

17 SARMIENTO DE GAMBOA, P., Historia de los Incas (2da.parte de la Historia

General llamada Indica), Emecé, Buenos Aires 1943 [1572], p. 178.

18 PIZARRO, P., Relación del descubrimiento y conquista de los reinos del Perú,

Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima 1978 [1571], p. 92.

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Sobre esto, además de las avanzadísimas edades de los testigos de Yucay

tenemos, por ejemplo, la referencia constante del Inca Garcilaso a su

herencia de los “papeles rotos” durante el ataque a Cádiz, escritos por el

jesuita Blas Valera, que ya se sabe que fue una licencia, un modo de decir19,

y que los citados más arriba se copiaron unos a otros sin avisar al lector. No

obstante, no podemos obviarlos porque siempre hay posibilidad de encontrar

más evidencias.

Quien más afinó su clasificación de las mujeres que vivían recluídas fue

el mercedario Martín de Murúa20, según en cual había seis tipos de casas de acllas,

todas ellas mujeres elegidas por su belleza, que hilaban y tejían primorosamente,

cocinaban manjares para el Inca y cantaban.

En la primera casa vivían las ñustas, descendientes de los Incas, “que

quiere decir infantas”, y solo se dedicaban a hilar y tejer ropa muy fina; con

ellas, las mamacuna “indias principales y de linaje”. En la segunda casa

vivían las Cayan Huarmi, “hijas de principales y de gente común”; tejían

para sí y se casaban con aliados del Inca. Huaizuella eran hijas de señores y

aún indias pobres; estaban en la tercera casa y eran las cocineras del Inca. En

la cuarta casa estaban las taqui aclla, que cantaban durante las fiestas del

Inca acompañándose con tamborcillos; en esta casa también había pastoras

del ganado dedicado a las ofrendas. La quinta casa, vinachicuy = criadas, era

de niñas pequeñas a las que se enseñaba a hilar y tejer ropa para los ídolos.

La sexta casa era de mujeres extranjeras del Cusco; se dedicaban a cultivar el

huerto para el Inca, además de hilar y tejer. Aparte de estas, estaban las acllas que se decían hijas del Sol “vivían siempre con grandísimo recogimiento y clausura, guardando castidad perpetua.”. Murúa contó, en el capítulo 92 de su “Historia” la del pastor que se enamoró de una de estas acllas quedando ambos, en castigo, convertidos en piedra; fue tema de la literatura romántica del siglo XIX en diferentes versiones tituladas “Ollantay”.

Finalmente, había otras acllas, llamadas mamaconas según este autor, que eran las mujeres del Inca. Aún en su densidad, el texto del mercedario debe ser tomado en cuenta porque era propietario de un obraje, Capachica, en un lugar donde antiguamente se producía ropa exclusiva para el Inca.

En paralelo, y en agresivo disenso con Murúa, escribió el indio Phelipe Guamán Poma de Ayala. A lo dicho agregó los nombres de cada grupo de 19 ROSTWOROWSKI, M., Ensayos de historia andina, Lima 1998, t. II, p. 201.

20 MURÚA, M. de, Historia General del Perú, Historia 16, Madrid 1987 [1613], p. 390.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1085 edad, especificando la dedicación de cada uno con relación a la jerarquía de divinidades andinas, al servicio de la casa del Inca, las que eran dadas en

matrimonio por alianza con curacas y las que el mismo Inca tomaba para sí como mujeres secundarias21.

Otro cronista tardío22, indio, Joan de Santa Cruz Pachacuti sintetizó lo dicho por Murúa y Guamán Poma; su clasificación en base a colores (blanco, rojinegro, marrón y negro, respectivamente) tampoco era andina:

“... Ynga Lluque Yupangui ... lo mismo abía mandado hazer cassas

para las acllas que son quatro maneras: yurac aclla, uayrur aclla, paco aclla, yana aclla. A éstas dizen las señalaron a cada uno de las quatro cassas, al uno primero hara el Hazedor llamado Uiracochan  Pacha Yachachi, a los uayrur acllas para sus donçellas, y a los paco acllas para las mugeres de apo curacas, y a los yana acllas para los

yndios comunes”23.

El Inca Garcilaso de la Vega, con mejor pluma, contó lo mismo24.

IV. COMENTARIOS

En un trabajo anterior nos referimos al rol histórico de algunas mujeres

del Collasuyu, como cacicas, acllas destinadas a ser ofrecidas en capacocha

y como esposas de jefes andinos. Aquí repasamos los textos de algunos

cronistas tempranos y tardíos con relación al paralelo entre mamacuna y

acllacuna / monjas de clausura, tal como ellos mismos lo proponían.

Estas opiniones pueden ser agrupadas en la etapa de Conquista, y luego

alrededor de 1570 con el inicio del gobierno de Francisco de Toledo en el

virreinato peruano; su actividad impulsó la producción de textos mucho más

detallados que los de las crónicas tempranas cuyos autores habían

participado de la Conquista y conocido a los últimos incas, funcionarios y

quipucamayoc del Tahuantinsuyu. Por eso, las clasificaciones tardías deben

ser tomadas con reserva.

21 Guayrur aclla, sumac aclla, uayror aclla sumac, sumac acllap catiquin, aclla chaupi

catiquin sumac aclla, pampa acllaconas, GUAMAN POMA DE AYALA, F., El Primer

Nueva Coronica y Buen Gobierno, México 1980 [1613], t. 29 a, p. 296.

22 Según Duviols & Itier en SANTA CRUZ PACHACUTI o.c., p. 19, esta crónica podría

fecharse c.1672; Juan Ossio mantiene su opinión de que corresponde a 1613 (com. personal, 2010).

23 SANTA CRUZ PACHACUTI o.c., p. 205.

24 GARCILASO DE LA VEGA, Inca, Comentarios Reales de los Incas, Caracas 1985

[1609], t. I, p. 175.

1086 MARGARITA E. GENTILE

A principios del siglo XVII ya estaban fijados los contenidos de voces como acllahuasi (casas donde vivían las acllas), y acllacuna (mujeres elegidas y dedicadas al culto del Sol); mamacuna pasó a nombrar, a veces, a las mujeres del linaje del Inca, en las crónicas y papeles administrativos. Todavía en esa fecha acllacuna y monjas de clausura se caracterizaban por su virginidad, reclusión y trabajo especializado, tal como en las descripciones del siglo anterior. No obstante las múltiples citas pretoledanas, éstas no hallaron eco en los diccionarios de lenguas indígenas; el de 1560 decía “Acllani.gui, o acllacuni.gui, o acrani.gui – elegir, o escoger algo. ... Acllasca, o acrasca – cosa escogida.”25. Y “Mama – madre generalmente, o señora.”26, pero nada acerca de aquellas clases de mujeres en particular.

Esta circunstancia nos permite fechar el comienzo del fin de la institución incaica de las mamacuna en 1533, cuando la avanzada de Francisco Pizarro llegó al pueblo de Caxas, de camino a Caxamarca para entrevistarse con el Inca Atahualpa; en esa ocasión, las mamacuna fueron sacadas de su reclusión y entregadas por Hernando de Soto a sus soldados27. En las crónicas postoledanas el trabajo de estas mujeres se interpretó como una forma de tributo (Polo), como una dedicación al culto del Sol (Falcón), como gente que trabajaba (Informaciones de 1571 y 1582), en tanto que para Pedro Pizarro –que contaba en 1572 lo que había vivido c.1530- las mamacuna no eran lo que decían ser, pero no sabemos cuánto de su relato estaba en sintonía con la picaresca quinientista.

Dos cronistas, recopiladores, el carmelita Antonio Vázquez de Espinosa (1628) y el jesuita Bernabé Cobo (1653), consolidaron en sus textos lo que hoy se repite acerca de las mujeres andinas que vivían en reclusión28.

* * * * *

Regresemos al tema de esta presentación porque hoy hay monasterios de monjas de clausura en el antiguo territorio del Tahuantinsuyu, pero no hay

25 SANTO TOMÁS, o.c., p. 230.

26 SANTO TOMÁS, o.c., p. 315.

27 TRUJILLO, D. de, Relación del descubrimiento del reino del Perú, Historia 16, Madrid

1988 [1571], p. 199.

28 VÁZQUEZ DE ESPINOSA, A., Compendio y descripción de las Indias Occidentales,

Editorial Atlas, Madrid 1969 [1628], p. 375. COBO, B., Historia del Nuevo Mundo, Editorial

Atlas, Madrid 1964 [1653], t. II, p. 231.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1087

allí ni mamacuna ni acllacuna; y tampoco las monjas tienen nada que ver con ellas, es decir, una institución no continuó en la otra.

En nuestra opinión, se trata de un tema que no transita por un andarivel exclusivamente religioso, es decir, la explicación no es que al cancelarse en culto al Sol perdieron significado mamacuna y acllacuna.

Notemos que estas instituciones estuvieron ancladas en un sustrato sociopolítico diverso del de las monjas de clausura españolas; y fue el cambio de las circunstancias históricas el que trajo aparejado la desaparición de las mamacuna como institución. Esto no se debió solamente a la actitud de Soto hacia ellas sino que la falta de un gobierno centralizado como el del Cusco dejó sin efecto a una inmensa red de reciprocidades e intercambios.

A su manera, los textos coloniales ya lo decían: mamacuna y acllacuna existieron en el Tahuantinsuyu para asegurar la producción de un tipo de objetos de prestigio: los tejidos. Esto, además de la fabricación de chicha y manjares especiales, y el acompañamiento musical durante la recepción del Inca a sus aliados. Y todo en función de la reciprocidad y el intercambio, sea para con el Sol para que no dejase de indicar con su recorrido el momento de los trabajos agropecuarios; sea con los curacas aliados mediante matrimonios de conveniencia con mujeres que, educadas especialmente, llevaban la cultura del Cusco a los confines de los territorios conquistados.

Era un modo de vida y de gobierno imprescindible para hacer frente con éxito al hostil territorio andino y sus divinidades terribles, capaces de destruir en minutos la obra humana de muchos años. Por eso se dialogaba con las divinidades regionales (huacas) que daban oráculos, para mejorar y repetir las ofrendas, hasta ser aceptadas.

Un punto de inflexión, entonces, fue el gobierno de Toledo en lo que hace a la fijación de conceptos, y apartar del lenguaje cotidiano lo que tuviese que ver con la religión prehispánica. Otro nuevo giro se encuentra en el diccionario quechua de Gonçalez Holguin (1608), quien repitió el sutil vuelco del de 1586, agregándole su reconversión hacia el cristianismo cuando expresaba:

Y ahora se dirá:

- Diospa acllancuna. Los religiosos o monjas que están escogidos de Dios

para su seruicio.

- Diospa acllantucuni. Hacerse religioso.

* * * * *

1088 MARGARITA E. GENTILE

Pero el territorio del Tahuantinsuyu abarcó lo que hoy son varios países; los cambios que trajo la conquista hispana no sucedieron en todas partes al mismo tiempo. En la carta anual de 162929, el jesuita Juan Darío decía que en Santiago del Estero los padres que habían salido de misión encontraron “muchos hechiceros muy perniciosos” que mediaban los oráculos de Cacanchig, la divinidad diaguita; además, había niñas que aprendían lo relacionado con ritos y ofrendas. Aparte del énfasis del padre Darío, lo que encontraron en la misión a los ríos Dulce y Salado fue un lugar donde desde varias poblaciones circunvecinas enviaban estas niñas, y donde seguramente había mamacuna y acllacuna; este dato corresponde con el obraje textil incaico hallado en la región30, en el sitio llamado Maquijata, mano hábil, en quechua apocopado. Tenemos, entonces que si bien para el área nuclear incaica podemos decir que la institución de las mamacuna terminó en 1533, en las cercanías del límite sudeste del Tahuantinsuyu esta institución pervivió, por lo menos,

hasta 1629. Y todavía faltaban casi treinta años para que el truchimán Pedro Bohorques se nombrase -con éxito- nieto del Inca ante los caciques diaguitas y el gobernador de Tucumán.

En cuanto a las monjas de clausura, hay abundante bibliografía a la que nos remitimos. En el actual territorio argentino fueron primero las beatas, en sus casas; luego, los conventos, sobre todo en Córdoba de la Nueva Andalucía. En la actualidad los hay en la ciudad de Buenos Aires, en la provincia del mismo nombre, Córdoba y San Luis; son carmelitas y franciscanas, hasta donde pudimos saber.

Es de esperar que estas notas contribuyan a integrar y ampliar los estudios comparativos entre las regiones en las que hoy se dividen las indagaciones sobre la etnohistoria andina.

Agradecimientos institucionales:

Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, República

Argentina.

Instituto Universitario Nacional del Arte, Buenos Aires.

Fondo Nacional de las Artes, República Argentina.

29 DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA DE LA IGLESIA ARGENTINA, Universidad

de Buenos Aires, Buenos Aires 1929 [1629], p. 394.

30 LEDESMA, R., Maquijata, Universidad Nacional de Tucumán, Santiago del Estero,

1961, p.170.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1089

Figura 1. Esquema de quipu incaico, con los distintos tipos de nudos. Según

LOCKE, L.L., “El quipu antiguo o registro peruano de nudos”, en Tecnología

Andina, Lima 1978 [1923], p.711.

1090 MARGARITA E. GENTILE

Figura 2. “Primer capitvlo de las monjas aclla conas. Auadesa mamacona. Monjas”, según GUAMAN POMA, o.c., p. 298.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1091 Figura 3. “Deziembre Capac Intiraimi. La gran pascua solene del sol”, según

GUAMAN POMA, o.c., p. 251. Junto al inca se encuentra una cantora (taqui aclla), que se acompaña con un tamborcillo (tinya).

1092 MARGARITA E. GENTILE

Figura 4. “Ivnio. Havcaicvsqvi. Ueue con el sol en la fiesta del sol”, según

GUAMAN POMA, o.c., p. 239. El Inca sostiene en la mano un vaso de madera

(quero) con que brinda chicha al Sol. La bebida es llevada al astro por un diablillo.

Junto al Inca se desarrolla la escena previa al brindis: una aclla sirve en los quero

la chicha contenida en una vasija de alfarería (mal llamada aríbalo.