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Seria Kon el dios principal de los Andes, venerado secretamente en este milenio?






Seria  Kon el dios principal de los Andes, venerado secretamente en este milenio?

por:  Dr. Hugo R. Ludeña  

ANTECEDENTES

La conquista europea del Perú se inició  en 1532, y después de casi medio siglo de castellanización y cristianización compulsiva, las autoridades españolas se dieron cuenta que los nativos andinos  habían desarrollado diversas estrategias para mantener vivas sus antiguas creencias, usos, costumbres y tradiciones en la memoria colectiva 

Los pobladores  de los Andes organizaron mecanismos de resistencia para mantener su matriz cultural  a pesar de estar sometidos  a la dominación  de  una racionalidad cultural  distinta a la suya, de modo que cuando los cronistas del siglo XVI recogieron información sobre las creencias y costumbres de los pueblos conquistados, tomaron conocimiento que una de las divinidades andinas más antiguas era el dios Kon. 

Para algunos cronistas Kon fue un dios creador, feroz y  volador, que habría llegado del sur, por el mar. Se le atribuye la creación del cielo, el sol, la luna, las estrellas, la tierra, los ríos y los hombres. Algunas versiones indican que no estaba materializado en el sentido de tener carne o huesos. Según otras, tenía forma humana y habría sido un personaje de aspecto temible.



En el siglo XVII todavía perduraba en la memoria popular el dios Kon, y en  la tradición oral, los mitos se referían a su origen y mayor  antigüedad sobre los antiguos personajes míticos. El extirpador de idolatrías Francisco de Ávila (1608), se refiere a Coniraya Viracocha,  considerándolo como un Dios Creador. La versión de Ávila parece haber reunido a dos divinidades de diferentes épocas en una sola: Kon y Viracocha. El padre Luis de Teruel (1617) presenta a Pachacamac como el hijo de Kon. 


Es bastante conocido que en 1925 el arqueólogo y Monseñor Dr. Pedro Eduardo Villar  Córdova recogió una versión oral del mito del dios Kon en la comunidad de San Felipe de Cullhuay, cerca de Huaros, a 3,700 m.s.n.m., en el Km. 125 de la carretera a Canta, en la sierra de Lima.


Los investigadores que han analizado ese mito han llegado a conclusiones disímiles sobre la antigüedad de esa divinidad y  su relación con otros personajes sobrenaturales Andinos. Para unos, Kon sería una divinidad muy antigua, relacionada con los mitos de creación. Para otros, no lo sería tanto, y estaría representado bordado en los tejidos de Paracas, como uno de los personajes voladores. También aparece en los diseños de la cultura Nasca del Período Intermedio Temprano. (200 a 600 de n. e.).


KON  DURANTE EL SIGLO XIX: LA VERSION DE DON MANUEL GONZALES PRADA


Nada sabemos sobre  Kon en el siglo XVIII; sin embargo, en el siglo XIX vuelve a aparecer como un personaje sobrenatural. De acuerdo al Dr. Luis Alberto Sánchez, en la biografía de Don Manuel Gonzáles Prada consta que cuando tenía 22 años vivió retirado en la hacienda Tútume de su propiedad en el valle de Mala, cerca de Lima. Allí habría compuesto su primera  obra poética titulada “Baladas”. Esa obra nunca fue publicada y solamente vieron la prensa tres de esas baladas en el periódico literario “El Correo del  Perú”.

Cuando tenía 35 años en 1879, durante la guerra con Chile, Gonzáles Prada se enroló en el ejército, y luchó en la batalla de Miraflores. En señal de protesta, durante la ocupación chilena se recluyó en su casa durante tres años. En 1912 fue nombrado director de la Biblioteca Nacional de Lima, y en 1918 murió sin haber revisado ni publicado su manuscrito de poemas primigenios. 

Esa importante obra se mantuvo desconocida y olvidada entre los papeles de González Prada, hasta que en 1935 fue publicada la primera edición póstuma de “Baladas Peruanas” en Chile con un prólogo del Dr. Luis Alberto Sánchez,  desde el destierro. Según Sánchez, “Las "Baladas” tienen un marcado acento documental. El propio autor no las retocó nunca, como si las preocupaciones sociales y cósmicas que llenaron la segunda parte de su vida, hubieran restado importancia a estos pequeños relatos. “…en estas “Baladas”  hay, aparte de lo documental, verdaderas joyas de antología”.       

Su biógrafo y crítico pudo percibir  que “…entre las estrofas menos trabajadas, en los poemas inconclusos, hay frecuentes aciertos”. Para Sánchez, el poema a "Kon” es la leyenda poemática de la costa peruana.

De ser cierta esa afirmación, habría que investigar de dónde recogió Gonzáles Prada el mito de Kon por 1866, cuando sólo tenía 22 años, y cuales fueron las fuentes que lo inspiraron a escribir tan hermoso poema a la divinidad más antigua de los Andes. Sólo sabemos que los escribió estando en una hacienda suya ubicada el valle de Mala,  

Se puede suponer, a modo de hipótesis, que  los pobladores nativos de la región de Mala y Cañete desarrollaron mecanismos de resistencia que  les permitieron  mantener algunas de  sus tradiciones y creencias a pesar de haber estado sometidos durante varios siglos  a la dominación, influencia española constante, mestizaje con la población de procedencia africana  y a una constante racionalidad cultural  distinta a la suya. 


La presencia de Kon en la poética de un escritor tan fino, sensible  y cuidadoso como  Gonzáles Prada va más allá de ser un hecho incidental, en una época precursora de los movimientos indigenistas. Este poema  anunció, con mucha anticipación,  la importancia y la prioridad que posteriormente le han dado a Kon los arqueólogos,  historiadores e investigadores del patrimonio cultural inmaterial.  Kon es uno de los personajes más importantes e interesantes para la arqueología y la mitología Andina.


El poema de Gonzáles Prada se basa en la supervivencia de una versión desconocida del mito de Kon existente en el siglo XIX en el valle de Mala, al parecer, más temprana que el mito recogido por Monseñor Villar Córdova en el Valle del Chillón, vinculado a la Cordillera de la Viuda. 


Por su ubicación, Mala está relacionada por la sierra a una deidad tutelar ubicada en el nevado de Pariacaca y en  la costa con Pachacamac. 

  A continuación se transcribe el poema al Dios Kon  de Don Manuel Gonzáles Prada.

   

 

                                    KON

                        Ligero como las nubes, 

                        Imponente como el rayo,

                        Desgarra el Dios incorpóreo  

                        Las tinieblas del espacio.


                        Viene Kon y enfrena el vuelo

                        En estériles eriazos,  

                        Guarnecidos por los Andes,  

                        Por el mar acariciados.


                        Habla Kon; y las montañas  

                        Hunden la cima en los llanos,  

                        O de las cuencas emergen  

                        La planicie y el collado.


                        Dice: -"Desciendan los ríos";

                        Y en la aridez de los campos,  

                        Cien arroyos y torrentes  

                        Despliegan líquidos mantos.


                        Dice: -“Florezcan las plantas";

                        Y a par que brota el banano,  

                        Da su blanco pan la yuca  

                        Y el maíz sus rubios granos.


                        Dice: -"Aparezcan los hombres";

                        Y en las dulzuras de un rapto,  

                        Enamoradas parejas  

                        Van amándose y soñando.

                                           

                                            II

  

                        Ruedan los siglos: un día  

                        Surge Kon en los espacios,  

                        Ligero como las nubes,  

                        Imponente como el rayo.


                        -"Os otorgué la existencia,

                        Os di la paz y el regalo;  

                        Más ¿dónde se alzan mis templos?  

                        ¿Dónde están los holocaustos?"


                        -"No sabemos ni tu nombre:

                        ¿Le repetimos acaso?

                        El placer y los festines  

                        Son los Dioses que adoramos".


                        -"Lluvia, detente en los cielos;

                        Ríos, id por otros álveos; 

                        Rocas, bajad de las cumbres;  

                        Arena, invade los campos;


                        Y tú, región maldecida,

                        Funesto nido de ingratos,  

                        Vuelve a ser eternamente  

                        Como fuiste en lo pasado;


                        Dijo Kon: el terremoto

                        Montes remueve de cuajo;  

                        Y es la costa un gran cadáver  

                        Con la arena por sudario.




LA VERSION DEL DIOS KON RECOGIDA POR MONSEÑOR PEDRO VILLAR CORDOVA 


En 1925 el arqueólogo y Monseñor Pedro Villar Córdova recogió una versión oral del mito del  “Wa- Kon y los Willka” de dos informantes  ancianos de la comunidad de San Felipe de Cullhuay, apellidados Cajavilca y Carhuayali, referente al culto indígena de la Cordillera de “La Viuda”. El mito fue publicado por primera vez en la Revista del Museo Nacional en 1933. 


Al parecer, tanto la versión de Kon de Don Manuel Gonzáles Prada como la de Monseñor Villar Córdova, no impactaron en los estudiosos de la cultura peruana de la época. El 18 de enero de  1935, con motivo del IV  Centenario de la Fundación de Lima,  el mito fue nuevamente publicado por Villar Córdova, esta vez, en su libro sobre la Arqueología del Departamento de Lima, donde dio cuenta de la gran cantidad y del buen estado de conservación de las huacas de Lima Metropolitana.


El era natural de Canta, párroco de Ancón, catedrático de Arqueología en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos (UNMSM) y Canónigo  del Venerable Cabildo Metropolitano de la Catedral de Lima. En 1966 dictaba un curso de arqueología en la UNMSM y tuve la oportunidad de conversar extensamente con él  sobre los monumentos arqueológicos de Lima. Por esos años  estaba en construcción el edificio comercial de la casa Klinge, en la acera lateral de la catedral con frente a la calle judíos y, según su opinión, los obreros extraían de las bases de la antigua edificación  pequeños adobes paralelepípedos  parecidos a los de la Huaca Arámburu.


Al referirse a los monumentos arqueológicos del Valle del Chillón, en su libro de 1935 Monseñor Villar Córdova  mencionó la existencia de una gran huaca denominada Kon Kon en un sector ubicado en el valle, cerca del río, a la altura del Km. 22 de la carretera a Canta. También mencionó un lugar,  entre la carretera y el río, denominado “El vado de Kon Kon” donde en 1975 todavía existían construcciones de barro y  un antiguo canal de riego que se denominaba el Canal de Kon Kon.

Después de más de treinta años de la publicación de monseñor Villar Córdova, el mito de Kon y los lugares con esa toponimia fueron olvidados en la literatura y en los trabajos de arqueología e historia.  En 1973 fueron mencionados en mi  tesis de Bachiller presentada en  la UNMSM titulada “Huacoy: un sitio Formativo en el Valle del Chillón”  y  después en 1975 en mi tesis doctoral. En los últimos 35 años, nuevamente el mito del dios Kon y las huacas con ese nombre ubicadas en otros valles han despertado el interés de los investigadores de arqueología e historia.


Hay una versión tardía de la leyenda del origen de  la Cordillera de la Viuda en la cual se indica que, la viuda del dios Pachacámac, llamada Pachamama  después de una larga caminata por la cuenca del  río Chillón llegó hasta el río Cullhuay donde se encontró con el maligno  dios wa-Kón.  Los animales del mito, en complicidad con el dios Sol, rescataron a los Willka, hijos gemelos de Pachamama y fueron llevados a la laguna de Chuchún donde prepararon una trampa al wa-Kon para que caiga en la laguna, quien a medida que iba desapareciendo, arrojaba el cuerpo de la viuda Pachamama al nevado que es la naciente del río de Quivi o Chillón.



A continuación se transcribe el mito  “Wa- Kon y los Willka”.


EL WA-KON Y LOS WILKA


Recopilado por Monseñor  Pedro Villar Córdova


El Dios del Cielo «Pacha Kamac», esposo de la diosa de la tierra «Pacha Mama», engendró dos hijos gemelos, varón y mujer, llamados «Willcas». El dios «Pacha Kamac» murió ahogado en el mar de Lurín y se encantó en una isla; por este hecho quedó viuda la diosa «Pacha Mama» y sufrió con sus dos hijitos muchas penalidades. Era una noche interminable cuando la viuda salió de Kappur por las fragosidades de «Gasgachin» de la quebrada de «Arma» y descansó al pie de la roca de «Pumaquihuay». Sobre las altas cumbres acechaban monstruos horrendos; los felinos hambrientos rugían en el fondo de la quebrada. Llenos de terror, los «Willcas» lloraban inconsolablemente. La luz coruscante de una llama muy leve sobre un lejano picacho llenó de esperanza a la atribulada madre de los mellizos. Después de beber en la laguna de «Rihuacocha», la viuda y sus hijitos, continuaron su viaje hacia el sitio donde brillaba la luz.
Los «Willcas» no sabían que su padre «Pacha Kamac» había muerto, y dijeron a su madre: « ¡Vamos pronto al sitio donde arde la leña y allí encontraremos a nuestro padre!».
La caverna de «Wakonpahuain» del cerro «Reponge» era el sitio donde ardía una hoguera: allí vivía un hombre semidesnudo, llamado «Wa-Kón»

--¡Pasad! le dijo, y sentaos sobre este «tuto» mientras yo cocino. El «tuto» era un tejido de crin vegetal que todavía conservaba las espinitas. Los niños se hallaban incómodos sobre este asiento. El «Wa-Kón» sancochaba patatas en una olla de piedra; y dirigiéndose a los mellizos les dice: «Id al puquio y traedme agua en ese cántaro». Los niños obedecieron; pero la vasija que llevaron a la fuente estaba rajada, y por esta causa los mellizos tardaron mucho en regresar a la caverna.

Mientras los «Willcas» se demoraban en la fuente, el antropófago «Wa-Kón» quiso seducir a la madre de los mellizos; más no pudiendo efectuar su intento, devoró a la diosa «Pacha Mama», quien pagó con la muerte su gran fidelidad al dios de los cielos, «Pacha Kamac». El maligno Wa-Kón se nutrió de la carne y de la sangre codiciada de la madre de los mellizos y guardó una parte de su cuerpo sacrificado en una olla muy grande.


Cuando los mellizos llegaron del manantial, se dirigieron a «Wa-Kón» y preguntaron por su madre. Wa-Kón les contestó: «Muy lejos de este sitio ha ido vuestra madre; pero, llegará muy pronto ella.» Más los días pasaban interminables y la madre de los «Willcas» no llegaba. Los niños lloraban amargamente la ausencia de su madre.
El Huay-chau, el ave que anuncia la salida del sol, que canta armoniosamente durante la aurora matutina, o tiene un graznido agorero como las «lechuzas», anuncia la muerte de alguna persona; compadecido de la desgracia de los «Willcas» les comunicó detalladamente la muerte de su madre y les anunció el peligro que ellos corrían en la compañía del sanguinario «Wa-Kón». Luego de referir a los niños el episodio de la muerte de la diosa «Pacha Mama», el pajarillo «Huay-chau» les dio un consejo: «Id, les dice, fuera de la Caverna de «Yagamachay» y debajo de una huanca (que era una piedra muy larga), se halla el «Wa-Kón» durmiendo. Atadlo con su abundante cabellera hacia la piedra mientras está dormido y luego huid de este sitio; porque, si el «Wa-Kón» se da cuenta de lo que vosotros le habéis hecho, os matará». Los niños obedecieron este mandato, y mientras el «Wa-Kón» dormía atado a la piedra con sus propios cabellos, echáronse a correr vertiginosamente. En esta desesperada peregrinación encontráronse los «Willcas» con el Añas [mofeta], la madre de los «zorrillos», la cual les dijo: ¿Por qué emprendéis la carrera, quién os persigue?...Los «Willcas» contaron a la madre de los zorrillos la tragedia de la viuda.


El Añas, al igual que su compañero de la mañana, el «Huay-chau», se compadeció de los infortunados huerfanitos y los adoptó como a nietos, escondiéndolos en su madriguera.
Por fin, se despertó el «Wa-Kón» de su profundo letargo y, después de libertarse con dificultad de su prisión, buscó a los «Willcas» por todas partes. En su viaje de investigación el genio maligno encontró a varios animales del campo y conversó con las aves del cielo: preguntó al Puma, al Cóndor y al Amaru [serpiente] si habían visto a los «Willcas». Pero estos animales no le dieron respuesta satisfactoria. Por último, encontró a la astuta madre de los Añacos y le preguntó si había visto a los Willcas». El Añas contestóle: «Sí, los he visto que han seguido por ese camino; si tú quieres encontrarlos con mayor rapidez, sube sobre esa cumbre y entona una canción, fingiendo la voz de la madre de los «Willcas». 


Al eco de esa voz acudirán presurosos lo mellizos...». El «Wa-Kón» subió al cerro sin comprender que allí, la «Zorrillo» había puesto una trampa: comenzó a entonar la canción convenida con débil y angustiosa voz llamando a los «Willcas» como madre cariñosa; y, al fin, puso el pie sobre la piedra fatal de la trampa y rodó al abismo. Su muerte fue seguida de un espantoso terremoto. Libres los niños de su cruel perseguidor y asesino de su madre, vivían muy felices en compañía de su abuela adoptiva, el Añas, que les alimentaba con su propia sangre. Pero los «Willcas» hastiados de la sangre que era su único alimento, suplicaron a su abuelita que les dejara ir al campo a «Shanar», o sea, a sacar las papas que habían quedado ocultas en la tierra al hacer la cosecha. La abuelita Añas les concedió permiso para ello; y cuando se entretenían en su labor, encontraron una oca muy dulce que por su forma de muñeca les llamó la atención. Los «Willcas» se pusieron a jugar con la oca, la que se rompió en varios pedazos y, no teniendo un juguete semejante, prorrumpieron en llanto. Cansados de llorar se quedaron dormidos; cuando despertó la niña contó a su hermanito lo siguiente: «Estábamos jugando, dijo, y yo arrojaba un sombrero al cielo donde se quedaba; aventaba mis vestidos y allí se quedaban. ¿Que significará todo esto?»...Los «Willcas» estaban pensativos, cuando, de improviso descendió del Cielo una soga, y el Añas les aconsejó que por allí treparan...Subieron todo juntos al Empíreo, donde el gran dios Pacha Kamac les esperaba.


El «Willca» varón se transformó en el Sol, y el «Willca» mujer, en la Luna. Pero, la vida de peregrinación que llevaron en la Tierra nunca terminó. El Sol seguirá su viaje astral, enviando su luz en el día, y la Luna, durante la noche, caminará iluminando el sendero que les tocó seguir acompañados de su infortunada madre viuda... La diosa «Pacha-Mama» se quedó encantada en aquel cerro cubierto de nieves perpetuas, como un blanco sudario, que hasta ahora recibe el nombre de «La viuda». La divinidad suprema «Pachacamaq», queriendo premiar la fidelidad de esta diosa que con sus hijitos sufrieron tanto, comunicó a la diosa «Pacha-Mama» la facultad generadora...


Desde la cumbre del picacho de «la Viuda» la diosa «Pacha-Mama» envía sus favores a todos los habitantes de esta región, por ella, el dios del cielo envía las lluvias, fertilizando la tierra hace que broten las plantas y haya muchas mieses; por ella, los animales nacen y crecen para servir de sustento al hombre; ella es la madre de los mellizos en las especies del hombre y de los otros animales.


La divinidad suprema «Pacha Kamac», también, premió al Añas haciendo que este animalito pudiera esconder a sus hijitos en su madriguera, de la misma manera como había protegido a los «Willcas» durante su estadía sobre la Tierra. Premió al Puma, haciéndole el rey de las quebradas y de los bosques, al Cóndor, como señor de las alturas, a la Víbora, haciendo que esta serpiente pudiera defenderse de sus enemigos por medio de su ponzoña y fuera el símbolo de la fecundidad y de la riqueza.
Con el reinado de los «Willcas» transformados en los semidioses el Sol y la Luna, triunfó la Luz y fue vencido para siempre el dios de la noche, el Wa-Kón, vengándose de esta manera la muerte de la diosa «Pacha-Mama», llamada por antonomasia, «La Viuda».

DISCUSION


Según la Dra. María Rostworowski, el dios Kon estaría representado  como un dios volador con el rostro cubierto con una máscara, como aparece  en los diseños de la alfarería y los tejidos de  las culturas de Paracas y Nasca. Los mitos también indican que era un personaje feroz, que practicaba el canibalismo ritual.


Sin embargo, la arqueología nos indica que las representaciones en las culturas Paracas y Nasca esas serían  bastante tardías, si se tiene en cuenta que en la iconografía de culturas más antiguas hay otros diseños de personajes sobrenaturales de la mitología Andina. El problema está en determinar cuales corresponden  a  los personajes mencionados en los mitos andinos.


Si los mitos y tradiciones de diversas regiones de los Andes se refieren al Wa-Kon como una divinidad muy antigua e intimidante, habría que preguntar ¿qué nos dice la arqueología al respecto? Durante el Período Precerámico existen muy pocas representaciones figurativas que puedan vincularse a los personajes mitológicos de su tiempo. 


En el mate de Huaca Prieta está claramente diseñado un rostro con rasgos geométricos, mientras que en los tejidos las figuras son de un águila, un reptil y un crustáceo, primando los diseños geométricos y escalonados, tanto en los tejidos como en la arquitectura. En otros sitios hay figuras ovaladas. En los sitios considerados más antiguos como El Paraíso en el Valle del Chillón y en  Caral en el valle de Supe el alarde en las artes visuales fue  fundamentalmente arquitectónico. 



Es a partir del Precerámico Tardío en el Valle del Chillón en el conjunto arqueológico de Buenavista   donde por primera vez se puede encontrar claramente las representaciones iconográficas  de personajes míticos de la época. 


Los personajes representados en las esculturas de Sechín son evidentemente humanos y aunque se trata de representaciones de guerreros, de vencedores y vencidos, no tienen los rasgos intimidantes que posteriormente serán tan frecuentes en la iconografía del Período Formativo: las esculturas del Lanzón de Chavín, y sus representaciones de la divinidad de los báculos, “The staff god”. Existen evidencias de varios personajes sagrados con rasgos feroces y  atemorizantes durante el Período Formativo. 


El personaje representado en la escultura en barro de Buenavista parece una gran máscara, y aunque es impresionante, no es tan intimidante como los personajes que después aparecieron durante el Período Formativo.


Lo más interesante y enigmático de la escultura de Buenavista es que el personaje central está flanqueado por dos personajes míticos gemelos, al parecer dos zorros. Pero, aunque sus cuerpos están orientados hacia la figura del personaje central, tienen el rostro volteado en un gesto ritual de evitación. 


Para este autor, esas dos figuras  idénticas parecen ser una temprana representación de los Willkas, los gemelos del mito del Wa-Kon, y la figura central podría ser una imagen simbólica  de la madre de los dos Willkas: La diosa viuda del Dios Pachacámac, llamada Pachamama. Esta huaca del valle del Chillón está ubicada en la ruta que según un mito siguió esa divinidad cuando se dirigía a las alturas del valle.


Quizá no en vano, esa escultura está a muy poca distancia de la huaca de Kon-Kon (hoy

Huacoy), de las huacas de Punchauca y de Chocas, donde existe junto al río otro conjunto en forma de U al parecer más antiguo que Huacoy.


En el Valle del Rímac también existió una famosa huaca a la Pacha Mama, en la confluencia del Rio Rimac y del río Mama (Santa Eulalia) donde, debido a su importancia el extirpador de idolatrías Francisco de Ávila reunió a los curacas de Lima  y pronunció su arenga contra el culto a Pariacaca y Chaupinamoc.



BIBLIOGRAFIA



GONZALES PRADA, Manuel. Baladas Peruanas. (1935) edición - póstuma-  con el prólogo: Gonzáles Prada, Poeta Indigenista,  de Luis Alberto Sánchez, Santiago, Ercilla.


LUDEÑA RESTAURE, Hugo (1973) Huacoy: Un sitio Formativo en el Valle del Chillón. Tesis de Bachiller presentada en la U.N.M.S.M.


LUDEÑA RESTAURE, Hugo (1975) Secuencia Cronológica y Cultural del valle del Chillón. Tesis de Doctorado presentada a la U.N.M.S.M.


LUDEÑA RESTAURE, Hugo (2006) the Cult of Pacha Mama in the Chillón Valley. Abstracts of the SAA 71st Annual Meeting, San Juan Puerto Rico, Mayo 3, 2006.


ROSTWOROWSKI, María (2003)  Peregrinaciones  y procesiones rituales en los Andes. Journal de la Societé  des Americanistes, 89-2, pg. 97-123 


VILLAR CORDOVA, Pedro (1933) Folklore de la Provincia de Canta (en el Departamento de Lima). El mito «Wa-Kon y los Willka» referente al culto indígena de la Cordillera de «La Viuda»». Revista del Museo Nacional. Vol. II, Nº 2. Lima.


VILLAR CORDOVA, Pedro (1935) Las Culturas Prehispánicas  del Departamento de Lima. Lima


WARD, Tomás (Ed.). (S/F) Baladas Peruanas. Edición Preparada para el Web por Catherine N. Giordano. Se reproduce la primera edición - póstuma-  publicada en Chile en 1935, con el prólogo: Gonzáles Prada, Poeta Indigenista,  por  Luis Alberto Sánchez. Edición digital por Internet.

El Verdadero Rostro de Pizarro, por: Dr. Hugo R. Ludeña 

LOS ESTUDIOS SOBRE LOS RESTOS DEL CONQUISTADOR DON FRANCISCO PIZARRO

PRIMERA PARTE    

ANTECEDENTES

    En junio de 1977 fueron descubiertos incidentalmente los restos auténticos de don Francisco Pizarro, el conquistador del Perú y fundador de la ciudad de Lima, ocultos en el nicho central de la Cripta Mayor de la Catedral de Lima, cuando se realizaban las obras arquitectónicas para su remodelación, y ese fue uno de los acontecimientos culturales más importantes ocurrido en el Perú antes de concluir la década de 1970. 

    Los diarios y revistas nacionales y extranjeras informaron ampliamente sobre el hallazgo, iniciándose un proyecto de investigaciones de Arqueología-Histórica denominado “El Proyecto Pizarro”. El descubrimiento de los restos auténticos de Pizarro en 1977 abrió una nueva etapa en las investigaciones sobre la vida y la muerte del conquistador.

    Las investigaciones de Arqueología-Histórica comenzaron el mismo mes de junio de 1977 y unos meses después se dieron a conocer los primeros resultados que confirmaban que la momia que se exhibía desde 1891 era un fraude científico de fines del siglo XIX y que por fin se había descubierto los restos auténticos del fundador de la ciudad de Lima.

    Desde principios del siglo XX se conocía un acta de indudable autenticidad donde constaba que la cabeza de Pizarro estaba en un osario de plomo y que sus huesos fueron enterrados en algún lugar principal de la catedral durante el siglo XVI, pero nadie los había buscado. A fines del siglo XIX no se conocía el paradero del osario de plomo de Pizarro ni de sus restos, y ese fue el motivo para que equivocada y apresuradamente, en 1891 se le atribuyera a Pizarro un cuerpo momificado equivocado. 

    El descubrimiento casual de sus restos en 1977 permitió conocer detalles inéditos sobre su trágica muerte. Francisco Pizarro murió asesinado en el palacio de gobierno en Lima, el domingo  26 de junio de 1541, bajo las armas de la facción Almagrista en el marco de una conspiración para matar al gobernador.

    Los primeros resultados de las investigaciones realizadas en Lima  en 1977 y 1978 fueron de interés de las Diputaciones de Badajóz y  Cáceres en Extremadura, España quienes  patrocinaron el VI Congreso de Estudios Extremeños del 8 al 12 de mayo de 1979   en las ciudades de Trujillo, Mérida y Badajoz,  para celebrar el V Centenario del nacimiento de Francisco Pizarro, el V Centenario de la Batalla de la Albuhera y la Unidad de España, para lo cual el Rey de España Don Juan Carlos  y Dona Sofía fueron los invitados  de honor. 

    El pueblo Extremeño estaba ansioso por conocer los avances de los estudios que se realizaban en Lima y con ese motivo invitaron  a exponer a tres historiadores peruanos especialistas  en el período del descubrimiento y conquista del Perú: los doctores Guillermo Lohmann Villena, José Antonio del Busto y Héctor López Martínez. El Dr. Hugo Ludena,  arqueólogo  quien estaba  cargo de “El Proyecto Pizarro” de Investigaciones de Arqueología e Historia también fue invitado para exponer los resultados de las investigaciones sobre Pizarro.

    Asistieron los miembros de la Academia de la Historia, catedráticos de la Universidad de Extremadura, académicos de  la Universidad Complutense de Madrid, y  las autoridades de toda la región y otros lugares, y el evento fue inaugurado por dona Sofía y el Embajador del Perú en España.

 


PIZARRO POLEMICO

    La persona de Francisco Pizarro siempre despertó polémicas, desde su nacimiento y muy poco se sabe acerca de  su vida en España. También se ha discutido  mucho sobre su vida en el Caribe y en Panamá durante las primeras décadas del siglo XVI, y sobre sus expediciones para el descubrimiento y conquista del Perú. Su vida y su muerte está llena de desacuerdos y  discrepancias y hasta su imagen, grabados, pinturas y esculturas están rodeadas de dudas e imprecisiones. Durante cinco siglos Francisco Pizarro ha sido un personaje muy enigmático y evasivo.  

    La estatua ecuestre de Pizarro que estaba en una esquina de la Plaza Mayor de Lima, hace dos anos que fue retirada por orden del Concejo Municipal de Lima y fue enviada al depósito municipal. Después, fue colocada en un nuevo parque junto al río Rímac, bajo el nivel del suelo, sin pedestal, en un raro simbolismo de la ciudad.

  Considero que muy pocos personajes históricos como Pizarro han sido estudiados tan exhaustivamente por investigadores de calidad, completamente independientes unos de otros, que inclusive no se conocieron nunca. Sus informes y opiniones han sido contundentes y confirmaron que estábamos ante los restos auténticos de Francisco Pizarro, y ofrecieron nueva información sobre su vida y su muerte que los documentos históricos no mencionaron.

    A continuación se darán a conocer en una sucesión de artículos, los Informes y documentos relacionados con los estudios sobre Pizarro que se iniciaron en 1977 y concluyeron cuando en diciembre de 1984 los canónigos del Venerable Cabildo Metropolitano de la Catedral de Lima  aprobaron los resultados obtenidos y determinaron retirar el cuerpo momificado que se exhibía en la capilla de Pizarro y colocaron en su lugar  en la urna de la Capilla de Los Reyes, los restos auténticos del conquistador.

    A partir del 18 de enero de 1985 los restos de Pizarro descansan en paz en el lugar que le correspondía en la catedral de Lima, tal como lo dejó establecido en su testamento de 1537. Los canónigos también cumplieron con el mandato testamentario de Pizarro para que sus funerales se realicen con todo rigor, con la presencia de todas las órdenes religiosas, con grandes cirios encendidos, y cruz alta,  con los responsos y oraciones para el descanso de sus maltratados huesos, procurando la paz y el perdón para su atormentado espíritu. (QEPD)


IDENTIFICACION DEL PROBLEMA

    Mucho se ha escrito sobre la enigmática personalidad del conquistador Francisco Pizarro, su carácter lacónico y reservado, así como su renuencia a aparecer ante las autoridades judiciales, declarar en las probanzas de sus compañeros de negocios,  descubrimientos y conquistas, o a comparecer ante los escribanos y notarios para dar declaraciones oficiales.

    Los historiadores han  resaltado la escasa cantidad de documentación directa que existe sobre Pizarro, a diferencia de otros gobernadores de su tiempo que han sido profusos en declaraciones, misivas, informaciones y relaciones de los hechos de su tiempo.

    Se ha justificado la falta de documentos sobre Pizarro y  su escasa comunicación,  debido a su condición de ágrafo y analfabeto, y a que esa sería una característica típica de los Extremeños, sobrios, secos de palabras y poco comunicativos. Si en la vida de Francisco Pizarro, hay demasiados vacíos y silencios, su muerte y lo que sucedió con sus restos, también ha estado rodeada de enigmas y secretos difíciles de develar durante más de cuatro siglos. 


FRANCISCO PIZARRO, UN PERSONAJE CON MUCHOS ROSTROS

    La iconografía de Francisco Pizarro ha sido uno de los temas que en el pasado ha interesado a los historiadores. La recopilación de numerosos grabados, cuadros y esculturas con la finalidad de presentar el rostro del conquistador Francisco Pizarro dio como resultado una diversidad de rostros de Pizarro. No se tiene la certeza que alguna vez haya posado  ante algún artista para hacerse un cuadro. Tampoco consta en ninguna fuente que exista algún cuadro hecho en el tiempo que permaneció en España en 1529 durante sus gestiones para la Capitulación de Toledo y la organización de la expedición para la conquista del Perú. En algunos cuadros en los que aparecen Pizarro y Almagro, no se sabe quién es quién y en realidad se trata de obras sin ninguna base real.

    Todos los cuadros y grabados antiguos de Pizarro son de autores desconocidos, preparados para ilustrar crónicas y libros de historia. En general se trata de creaciones artísticas bastante tardías, y las más modernas corresponden a estudios en los cuales se han copiado rasgos que aparecen en cuadros ya publicados.

    En 1909 el historiador Carlos A. Romero publicó en la revista “Ilustración Peruana” un  estudio titulado “Iconografía de Pizarro”, en el cual reunió los grabados, cuadros y esculturas del conquistador publicados en diversas épocas. 

    Se puede observar que en todas las imágenes de Pizarro éste presenta un rostro diferente, o que unos son la repetición de otros con algunas variantes, donde las única semejanza es  el uso de la barba, aunque existen diferencias  en  los  arreos militares,  ornamentos en el vestido, el casco y el entorno.  Pero las diferencias más notorias están en los rasgos faciales. Lo mismo se puede afirmar sobre las esculturas, las cuales son a cada cual más arbitraria, debido a que todas son creaciones artísticas tardías. 

    Los cuadros de Francisco Pizarro han contribuido a darle un carácter enigmático dejando siempre una incógnita alrededor de su persona, lo cual  no ha permitido ver en su rostro los verdaderos rasgos de su carácter.

    La mayoría de documentos históricos de su tiempo se han referido a las características negativas de su comportamiento: su excesivo afán por la riqueza y el  poder; a su forma de gobernar abusiva y autoritaria; al nepotismo establecido en favor de sus hermanos parientes y paisanos de Trujillo, su tierra natal o  el ánimo rencoroso y vengativo  de Pizarro y sus hermanos, aunque  en muchos casos sus biógrafos no han podido dejar de reconocer su vocación empresarial y ánimo emprendedor, tenacidad, su coraje  y espíritu guerrero. 


LOS GRABADOS MAS ANTIGUOS

    Las imágenes de Pizarro que se podrían considerar como las más antiguas son dos grabados que ilustran la crónica de Pedro Cieza de León, quien, aunque llegó a Lima en 1548, siete anos después de la muerte de Pizarro, pudo haber recogido una imagen que se aproximaba a su rostro. Cieza de León es considerado como uno de los cronistas más confiables de su tiempo, y es uno de los pocos cronistas que recogió información directa, entrevistando a los curacas andinos, autoridades y a testigos presenciales de la conquista y de los primeros años del establecimiento colonial en el Perú.

     La crónica de Cieza se publicó en Amberes en 1553 doce años después de la muerte de Pizarro.


EL BUSTO DE PIZARRO ESCULPIDO EN EL PALACIO DE LA CONQUISTA, TRUJILLO-EXTREMADURA

    La escultura en piedra del busto de Francisco Pizarro que forma parte de un conjunto de esculturas junto  a su escudo de armas, en una esquina del fastuoso Palacio de la Conquista en Trujillo de Extremadura puede tener algunos visos de veracidad.

    En 1551 Hernando Pizarro el hermano de Francisco Pizarro estaba preso en el castillo de La Mota de Medina del Campo cumpliendo una sentencia de 20 anos por haber ejecutado en 1538 a Diego de Almagro después de la guerra de Las Salinas en el Cusco. Hernando ordenó  que su sobrina dona Francisca Pizarro de unos 17 anos de edad, fuera enviada a España con uno de sus hermanos.


    Dona Francisca se casó con su tío Hernando Pizarro, juntándose ambas fortunas. El Palacio de la Conquista fue construido en 1560, después que Hernando Pizarro salió de su prisión. Ellos compraron varias  casas en la Plaza Mayor  de Trujillo, España vecinas a la antigua casa de  los Pizarro que Hernando había heredado de su padre y mandaron a construir el Palacio de la Conquista con un gran escudo de armas en una esquina. Debajo del escudo están las esculturas de dona Francisca, de su madre, de Hernando y Francisco Pizarro.


    El busto de Francisco Pizarro puede tener cierta verosimilitud, debido a que Dona Francisca  y Hernando  conocieron bien a Francisco Pizarro y la escultura que ordenaron hacer, debió ser aprobada por ellos. Actualmente la escultura está bastante deteriorada por el tiempo, el viento, la contaminación ambiental y los hongos y requiere trabajos de limpieza, conservación y estabilización.



EL CUADRO DE PIZARRO EN EL ARCHIVO GENERAL DE INDIAS, SEVILLA


    Existe un cuadro atribuido a Francisco Pizarro en el Archivo General  de Indias de Sevilla, sin  firma de autor, ni fecha que indique cuando fue  pintado. Para algunos autores podría  ser de 1529, que fue cuando Pizarro regresó a España  para suscribir la Capitulación de Toledo con la Corona y  reclutar hombres para la conquista del Perú, pero no existe ninguna seguridad al respecto. Se conocen dos versiones de este cuadro. Una con el nombre de Pizarro en la parte inferior. La segunda, que es más conocida, tiene en la parte inferior una inscripción del siglo XIX  donde se ha escrito lo siguiente: 


    “Este retrato es una copia del que se conserva en el Archivo General de Indias de Sevilla. Tiene al dorso la siguiente inscripción:  Don Francisco Pizarro marqués de los Atabillos gobernador  y Adelantado. … Reinó en virtud de una capitulación  que le otorgó  en 26 de julio de 1529. Entró en el Perú el ano de… Fue asesinado  por sus soldados  en la ciudad de  Lima el año de 1541 a los 72 años de edad. Este retrato  lo recogió  el general Belgrano  cuando entró en la ciudad del Cuzco  andando las tropas de Buenos Aires  y estaba  anexado  en la sala del Tribunal de la Inquisición de esa   ciudad. Andrés de Arango lo destina  como un recuerdo  cariñoso  a su hermana política Carmen Pizarro… de aquel célebre  descubridor  y conquistador de la mayor parte del continente  de la América del Sur.”


EL CUADRO DE PIZARRO EN LA GALERIA DE LOS VIRREYES DEL MUSEO NACIONAL DE HISTORIA


    En el Museo Nacional de Arqueología Antropología e Historia de Lima existe una Galería de los Virreyes y Gobernantes del Perú que se inicia con un cuadro de Francisco Pizarro, su primer gobernador Español. En general las medidas de estos cuadros son de 1.70m -1.80m de altura por 0.93m -1.05m. de ancho. En su mayoría son de autores desconocidos y figuran en la siguiente publicación: Galería de los Gobernadores  y Virreyes del Perú. Lima, 1891. Evaristo San Cristóbal  hizo una reproducción litográfica de esos cuadros. 


GRABADO DE PIZARRO DE 1598


Un grabado de Francisco Pizarro con fecha 1598 tiene inscrito su apellido en latín  con la particularidad de mencionar el apellido  Gonzalli de la madre. Detalle, poco común en los grabados y cuadros de Pizarro. Es muy parecido a otros grabados de Bry.




GRABADO DE PIZARRO EN LA DECADAS DE ANTONIO DE HERRERA Siglo XVII

Antonio de Herrera es considerado el Primer Historiador de Indias. En su “Descripción de  las Indias Occidentales”  publicada en 1601 y en su Historia General de los Hechos de los Castellanos, conocida como  Décadas de Indias publicadas entre 1601 y 1615  recogió mucha información de otros cronistas pero también publicó información que no fue mencionada en otras crónicas. Al grabado de Francisco Pizarro, lo presenta con barba corta y bastante joven.




PIZARRO EN PANAMÁ. GRABADO DE THEODORUS DE BRY 1617.

    De Bry fue un grabador y joyero flamenco. De él se publicó entre 1590 y 1694 numerosos libros con grabados sobre las exploraciones y conquistas de los Españoles en América. Algunos grabados se basaron  en las pinturas e ilustraciones de Jacques Le Moyne  



GRABADO DE 1671

Uno de los grabados más conocidos de Pizarro es el de autor anónimo de 1671 que se conserva en Ámsterdam. Una copia existe en la Biblioteca Nacional de Lima, y hay numerosas variantes del mismo.

                   

CUADROS MODERNOS DE PIZARRO

    Existen numerosos cuadros modernos de Francisco Pizarro. Todos son arbitrarios de acuerdo al criterio artístico de sus desconocidos autores.


   


CUADROS SOBRE LA MUERTE DE PIZARRO

   


LA RECONSTRUCCION FACIAL EN BASE AL CRANEO DE PIZARRO


    Las investigaciones sobre los restos de Pizarro se realizaron entre 1977 y 1984. Cuando ya se vencían los plazos para concluir con las investigaciones y se debía entregar  definitivamente los restos estudiados a las autoridades de la catedral, en 1984 se pudo contar con la cooperación de los doctores Robert Benfer y William Maples Antropólogos Físicos y Forenses de las Universidades de Missouri- Columbia y Gainesville-Florida, respectivamente, para que realicen las mediciones de los huesos y para que hagan el estudio bio-antropológico y de arqueología forense  del cráneo y de los restos óseos de manera independiente. 

    El Dr. Maples trajo al Perú un laboratorio portátil con instrumental de última generación y en marzo de 1984 concluyeron los primeros exámenes de antropología forense. Se consultó al Dr. Maples si era posible hacer una  reconstrucción facial de Pizarro en base al cráneo, y como su respuesta fue afirmativa, Maples preparó un molde de látex en base al cráneo para trabajarlo en la Universidad de Florida.

    Pero el molde del cráneo era demasiado flexible y se necesitaba preparar un nuevo molde para hacer una réplica en yeso del cráneo, para poder hacer la reconstrucción facial. Con ese fin, el 22 de abril de 1984 viajó a Lima el señor Robert Leavy, un prestigioso artista de la Universidad de Florida, Preparador y Conservador del Departamento de Conservación y Exhibiciones de del Museo de Historia Natural de la universidad. 

    Robert Leavy trajo al Perú los equipos y materiales  adecuados  para preparar un molde del cráneo y copias  de los huesos que presentaban heridas, para que en el futuro se trabaje solamente con buenas réplicas y para que los restos auténticos ya no sean tocados, evitándose mayor deterioro. Con el molde y las fotografías a color en Gainesville se hizo una réplica del cráneo,  la cual sirvió para el trabajo de reconstrucción facial que se encargó a la señorita Betty Pat Gatliff.


LA RECONSTRUCCIÓN FACIAL HECHA POR BETTY PAT GATLIFF

    La autora de la reconstrucción de los rasgos faciales de Pizarro es experta del Instituto Aeronáutico Civil  del Departamento de Transporte de la ciudad de Oklahoma. También es experta en técnicas en restauración  en Antropología Física Forense y ha hecho varios cientos de reconstrucciones faciales en casos de accidentes aéreos.  Sus técnicas se basan en las técnicas de Kollman and Buchl que establecen el grosor de los tejidos de los diversos puntos del rostro, de acuerdo a tablas estandarizadas  según el sexo y la raza del individuo. Otras medidas se basan en los estudios de Krogman sobre el esqueleto humano en medicina forense y las investigaciones de M. M. Garesinov.

    Los 8 pasos que siguió se basan en la existencia del cráneo completo del individuo y en la restitución de los tejidos sobre el molde. Durante el trabajo de reconstrucción facial Betty Pat  no conoció los grabados y pinturas atribuidas a Pizarro, para evitar influencias de los autores de otros tiempos. El Dr. Maples le indicó que Pizarro era un Español  de 65 a 70 anos y sugirió que se le agregue  un bigote y una barba corta a la escultura.. Al final del trabajo de reconstrucción, para el acabado del cabello, se utilizaron como referencia cuadros antiguos.

    La reconstrucción facial de Pizarro revela rasgos fuertes que algunas veces parecen los de un personaje un poco abatido, aunque también  presenta rasgos nobles y generosos.  El rostro refleja a un hombre de acción, de mandíbula ancha y la frente amplia, rasgos fuertes que expresan tenacidad. Tiene una maloclusión III que presenta una típica prominencia de la boca y el labio inferior, como efectivamente aparece en las pinturas y grabados  que se conoce sobre Pizarro.

    En el proceso de reconstrucción facial destaca la etapa en que aparece sin cabello ni barba y es la expresión más directa que refleja  el cráneo. Con fines artísticos, en otras fases de la reconstrucción facial  se le adicionó  una barba corta, bigotes y cabellos, con los cuales su expresión básica no cambia, pero si aparece más vital y ennoblecido.

En la última fase de la reconstrucción facial aparece con una barba completa, que le da al rostro mayor energía y agresividad.  Según Betty Pat, ella prefiere presentarlo con una barba corta para apreciar mejor los rasgos del rostro y la mandíbula inferior, los cuales presentan los rasgos físicos más característicos. Este trabajo ha sido evaluado positivamente por los Antropólogos Físicos norteamericanos. El Dr. Maples opinó que Pizarro parece un viejo soldado, robusto de rostro fiero, apreciación que coincide con la opinión de algunos soldados y cronistas del siglo XVI.

    La escultura facial es sinónimo de reconstrucción facial, restauración, reproducción y es un método usado en Antropología Forense para ayudar a identificar restos óseos. El artista, el  antropólogo y el arqueólogo colaboran en la construcción de los rasgos faciales de un individuo desconocido, sobre la base de la arquitectura del cráneo. En este caso, al determinarse que el esqueleto era de Pizarro, ha sido un ejercicio sugerir la apariencia física que tuvo en vida, ya que no se conocen dibujos o pinturas veraces de él  durante su vida. La escultura de Francisco Pizarro hecha por Betty Pat Gatliff obtuvo el primer premio de la Asociación de Ilustradores Médicos de Norteamérica en 1988.

    Debemos recordar que entre 1984 y 1988 las computadoras eran todavía muy elementales y no se hacían las llamadas reconstrucciones faciales por computadora bidimensionales- gráficas. En la actualidad se usa un software con nuevas técnicas de calibración que utilizan los mismos puntos de referencia faciales constantes digitalizados. 

  Sin embargo, se puede afirmar que de todos los rostros del conquistador Francisco Pizarro, la reconstrucción facial hecha en 1984 es la que más se debería aproximar al verdadero rostro del conquistador Trujillano.

                                                                                                                                                             RECONSTRUCCIÓN FACIAL EN BASE AL CRÁNEO DE FRANCISCO PIZARRO 

BIBLIOGRAFIA


LUDENA, HUGO (1980) Don Francisco Pizarro: Un estudio Arqueológico e Histórico. Segundo Informe presentado al Instituto Nacional de Cultura. Mimeo.  Separata. Publicada en el Boletín de Lima, Lima, Marzo.

LUDENA, HUGO (1985) Versiones tempranas sobre la muerte de Don Francisco Pizarro. El Boletín de Lima, Enero, Número  37, 37 p.

LUDENA, HUGO,  MAPLES WILLIAM, R. , BENFER, ROBERT G,  GATLIFF, BETTY PAT,  GOZA, WILLIAM.  (1985)  The death and mortal remains  of Francisco Pizarro. Journal of Forensic Sciences. XXXVII Annual Meeting,  Feb 11-16, las Vegas,  12 p.  Ponencia publicada en 1989.

PORRAS BARRENECHEA, Raúl    1978)  Pizarro. Ed. Pizarro, Lima, 683 p.

ROMERO, CARLOS A.  1909   Iconografía de Pizarro. Ilustración Peruana, Lima.


ROSTWOROWSKI, MARIA  2005) Dona Francisca Pizarro. Una ilustre mestiza  1534- 1598. Instituto de Estudios Peruanos, Lima, 177p.


Mamacuna y monjas de clausura.

Mamacuna y monjas de clausura.

Notas para unos derroteros institucionales andinos (siglos XV-XVI)

Margarita E. GENTILE  Investigador CONICET – Museo de La Plata  Director de beca, Fondo Nacional de las Artes / Buenos Aires - República Argentina

I. El tema y su interés.

II. El rol de la mujer en los Andes prehispánicos.

III. Mamacuna: procedencia y función.

IV. Comentarios.

  1. EL TEMA Y SU INTERÉS

En estas notas ensayamos un acercamiento al tema de cómo describieron los primeros españoles que llegaron a los Andes, a las mujeres andinas -mamacuna, mamacona1- que vivían enclaustradas; continúa un trabajo previo2 sobre otras mujeres del Tahuantinsuyu. Se trata de un asunto del que los autores coloniales tempranos sólo dieron breves referencias. Para nosotros el tema es interesante por el origen de sus datos: al comparar mamacuna andinas con monjas de clausura españolas, los quinientistas no recurrieron a textos autorizados sino a “lo que se dice”, “lo que se sabe”; esta actitud es la que nos permite hoy mirar desde otro ángulo

ambas instituciones en territorio andino. Mucho de aquel conocimiento estaba almacenado en los quipu, cordeles

multicolores que fueron uno de los modos de registro prehispánico de datos; y algunos de los quipucamayoc encargados de anudarlos fueron informantes calificados de cronistas tempranos.

Por otra parte, solo unos pocos de los que escribieron acerca de su experiencia como soldados o funcionarios durante la Conquista del Tahuantinsuyu tuvieron bibliotecas o quipucamayos a quienes volver a consultar, limitándose a sus recuerdos e impresiones; aparte están aquellos que publicaron sus relatos en Europa, porque fueron auxiliados por los editores que les diseñaron la lista de temas al gusto de los lectores y agregaron imaginativos grabados. En este punto, las novelas de caballería se solaparon con la realidad de la Conquista americana, y viceversa3.

1 "Mama – madre generalmente, o señora.". SANTO TOMÁS, D. de, Lexicon o vocabulario de la lengua general del Perú, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1951 [1560], p.315. Cuna, cona, en quechua, indica el plural; los sustantivos quechua suelen ser "españolizados" por los cronistas agregando "s" final = mamaconas.

2 GENTILE, M.E., "Notas sobre algunas mujeres del Collasuyu (siglos XV al XVIII", en

Arqueología y Sociedad, 18 (2007) 229-248.

3 Entre otros, GENTILE, M.E., "La muerte de Juan Gregorio Bazán. Trasfondo

sociopolítico, económico y épico de la probanza (Gobernación de Tucumán, siglo XVI)", en

Bibliographica Americana 6 (2010). http://200.69.147.117/revistavirtual/.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1079

La tradición oral -los quipu solo fueron “leidos” por quipucamayoc- fue

un reservorio importante de datos para los escritores andinos, españoles e

indígenas letrados, del siglo XVI, y hasta entrado el XVII; complementaron,

muchas veces, a las crónicas oficiales.

Esta presentación sigue un orden cronológico, trata de evitar las repeticiones y

se consideran los respectivos contextos; esperamos que estas notas alcancen

a mostrar las razones por las que ambas instituciones -mamacuna andinas, y

monacato femenino europeo-, siguieron caminos diversos a partir de la Conquista.

II. EL ROL DE LA MUJER EN LOS ANDES PREHISPÁNICOS

Aquella tradición oral andina traspasada a la documentación colonial

mostró, tanto en las descripciones de los cronistas como en los legajos

administrativos y judiciales, que las mujeres andinas podían adoptar alguna

de las siguientes características:

- Protagonizar mitos, sea como mujeres humanas que viven en circunstancias

históricas especiales (Mama Ocllo, en la fundación del Cusco), o como deidades

dispensadoras de bienes y oficios útiles (Mama Raiguana)4.

- Ser jefas de señoríos, es decir, curacas o cacicas, (Chañan Curi Coca, que defendió la ciudad del Cusco; Contarhuacho, que ayudó a Pizarro a defender Lima; doña Tomasina, cacica? de Esteco; doña María Chalipi, esposa del cacique de los quilme5).

- A veces actuaron como mediadoras e intérpretes de oráculos (Asarpay)6.

- Algunas alcanzaron renombre como esposa de un Inca innovador de la organización sociopolítica (Huayro)7.

- Otras fueron mamacuna, docentes de mujeres elegidas (acllacuna) para

representar de diversas maneras las alianzas entre el Tahuantinsuyu, los curacas aliados y las divinidades andinas.

Sobre estas últimas tratará nuestra exposición.

4 CARDICH, A., "Dos divinidades relevantes del antiguo panteón centro-andino: Yana Raman o

Libiac Cancharco y Rayguana", en Serie Monográfica, 1, Universidad Nacional de La Plata (1981).

5 GENTILE, o.c., p. 239.

6 GENTILE, M.E., "Un relato histórico incaico y su metáfora gráfica", en Revista

Espéculo, 36 (2007). http://www.ucm.es/info/especulo/numero36/relainca.html.

7 GENTILE, M.E., "La pichca: oráculo y juego de fortuna (su persistencia en el espacio y

tiempo andinos)", en Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos, 27 (1) (1998) 75-131.

http://www.almacen2.ifeanet.org/publicaciones/boletines/27(1)75.pdf.

1080 MARGARITA E. GENTILE

III. MAMACUNA: PROCEDENCIA Y FUNCIÓN

Uno de los cronistas tempranos más confiables, Juan Diez de Betanzos,

decía que Pachacutec, el fundador del Tahuantinsuyu, había mandado construir un

edificio en el Cusco dedicado al Sol, tras lo cual ordenó

“... fuesen juntas quinientas mujeres doncellas y como alli fuesen

traidas ofreciolas al sol para que alli siempre estas tales doncellas

sirviesen al sol y estuviesen alli dentro bien ansi como las monjas son

encerradas ...”. En otro párrafo reiteró “... las mamaconas monjas que

para el servicio del sol eran ...”.

Pero en estos edificios, que los cronistas tardíos llamaron acllahuasi, casa

de mujeres elegidas, no todas ellas tenían la misma jerarquía sino que había

dos grupos; uno era el de las mamacuna, “doncellas vírgenes... mujeres del

Sol”, dedicadas exclusivamente a mantener el culto diario mediante la

realización de complicadas ofrendas.

El otro grupo, que Betanzos también llamó mamacuna, estaba formado

por “... hijas de señores y doncellas las cuales se nombrasen mugeres del

Ynga...” 8. Tomando en cuenta el origen de los datos de este cronista -el

grupo familiar de su mujer, de la elite incaica- es probable que las

mamacuna dedicadas al culto pertenecieran a las panaca cusqueñas, es decir,

fuesen descendientes del grupo fundador de dicho linaje. Esto quedaría

corroborado en el relato recogido por otro cronista, tardío, acerca de una

hermana del Inca Huayna Capac, quien se negó a un matrimonio de conveniencia

y “... por infanta entra a la cassa de los acllas por abadeza...”9, es decir,

ingresó como mamacuna.

Coetáneo de Betanzos fue Pedro Cieza de León, un soldado que de jóven

había participado en las guerras de España en Europa; estuvo en Perú y a su

regreso publicó, con éxito, sus noticias. Acerca del tema que nos interesa,

Cieza decía que:

“... Casa del Sol –que en su lengua llaman indeguaxi y por otro

nombre la llamaban Curicancha, que quiere decir cercado de oro-, ...

8 BETANZOS, J.D. de, Suma y narración de los Incas, Ediciones Atlas, Madrid 1987

[1551], p.51 y 116.

9 SANTA CRUZ PACHACUTI YAMQUI SALCAMAYGUA, J. de, Relación de

antiguedades deste reyno del Piru, Instituto Francés de Estudios Andinos y Centro de

Estudios Regionales Andinos "B. de Las Casas", Lima - Cusco 1993 [1613], p. 246.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1081

A las puertas destas casas estaban puestos porteros que tenían cargo

de mirar por las vírgenes, que eran muchas hijas de señores

principales, las más hermosas y apuestas que se podían hallar; y

estaban en el templo hasta ser viejas; y si alguna tenía conocimiento

con varón, la mataban o la enterraban viva y lo mesmo hacían a él.

Estas mujeres eran llamadas mamaconas; no entendían en más de

tejer y pintar ropa de lana para servicio del templo y en hacer chicha,

que es el vino que hacen, de que siempre tenían llenas grandes vasijas”10.

Fuera de tejer, nuestro autor no les asignó ninguna otra tarea relacionada

con el culto al Sol, a pesar de ubicarlas en el Coricancha, donde estaba su

imagen y el brasero de oro para quemar las ofrendas. Este dato esquivado, a

diferencia de Betanzos, no llama la atención si consideramos que Cieza

escribió para publicar, y que sus textos pasaron bajo la atenta mirada de su editor.

La voz mamacuna fue registrada desde el primer momento, cuando los

españoles llegaron a los Andes; en cambio, acllacuna surgió cuando el

virrey Francisco de Toledo comenzó a recopilar la información disponible

sobre el Tahuantinsuyu, sobre todo lo relacionado con la organización

sociopolítica y el derecho prehispánico.

En el diccionario quechua de 1586 -tal vez escrito por el jesuita Alonso

de Barzana- se modificaron sutilmente los datos: “Aclla, mugeres que estauan

dedicadas al Sol”, y más adelante “Mamacuna, las matronas, o señoras de

sangre illustre”11.

* * * * *

Aquí llamamos cronistas tardíos a los que vivieron entresiglos y escribieron

durante los primeros veinte años del XVII, ya pasados los concilios y su

secuela de cátedras de lenguas indígenas, diccionarios, catecismos, y la

discusión acerca de si las mestizas podían entrar a los conventos, y los

mestizos debían ser o no ordenados sacerdotes12. En 1608, otro jesuita,

Diego Gonçalez Holguin decía en su diccionario:

10 CIEZA DE LEÓN, P. de, El señorío de los incas, Instituto de Estudios Peruanos, Lima

1967 [1553], p. 93.

11 ANÓNIMO, Vocabulario y phrasis en la lengua general de los indios del Perú llamada

quichua y en la lengua española, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1951

[1586], p. 14 y 57.

12 La ilegitimidad del nacimiento de los mestizos y la consecuente negativa a incorporar a

las mujeres como monjas y ordenar sacerdotes en los varones, radicaba en la forma de la

encomienda de indios: para serlo, el encomendero debía casarse con mujer española; pero

1082 MARGARITA E. GENTILE

“Acllacuna. Las mugeres religiosas que estauan en recogimiento

escogidas para el seruicio de su Dios el Sol. Y agora se dira, Diospa

acllancuna. Los religiosos o monjas que estan escogidos de Dios para

su seruicio. Diospa acllantucuni. Hazerse religioso”.

Y más adelante, “Mamacuna. Matronas, o señoras de sangre noble y

honradas”13.

Juan Polo de Ondegardo escribió en 1571 un denso texto para el virrey

Toledo acerca de las costumbres de los indios; en ese documento, que nos

llegó a través de copias, dicho funcionario se refería a estas mujeres enclaustradas

como “... otro genero de contribución a mi parecer más pesado y trabajoso

que todos los otros [tributos que pedía el Inca]”. Diferenció claramente los

dos grupos:

“... ciertas mamatonas [sic] y mujeres viejas que alli residian de

ordinario, que asi mismo eran doncellas que se quedaban alli criadas

desde niñas para efecto de enseñar a estas muchachas y de

doctrinarlas en todo lo necesario, como hilar y tejer, y hacer la

chicha y vinos de que ellos usaban ...”.

En el mes de marzo se las repartía entre los templos del Sol, el Trueno y

la Tierra; otras se apartaban para ser ofrecidas en capacocha; otras para

matrimonio con gente de la elite y curacas aliados del Inca14.

Es decir, la vida de reclusión perpetua la llevaban solamente las

mamacuna dedicadas al culto, y en ese punto la comparación con las monjas

de clausura europeas era adecuada, ya que el otro grupo de mujeres dejaban

su aislamiento, por distintas razones, en algún momento de su vida.

También en 1571, el licenciado Francisco Falcón redactó para el virrey una

lista de los oficios que existían en tiempo de los incas, y entre ellos tenemos que

“En los llanos Yungas ... yndio guarmen camayoc, yndios guardas de

las mugeres questauan diputadas para el sol y su seruiçio. Mamacona

para acceder a la mano de obra indígena tenía que casarse con una mujer indígena, curaca o

hija de curaca, y participar de la reciprocidad.

13 GONÇALEZ HOLGUÍN, D., Vocabulario de la lengua general de todo el Perú

llamada lengua qquichua o del inca, Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1952

[1608], 15 y 225.

14 POLO DE ONDEGARDO, J., Notables daños de no guardar a los indios sus fueros, Historia 16, Madrid [1571] 1990, p. 79.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1083

camayoc, Aclla camayoc. ... Los yndios serranos le seruian [al Inca]

en las cosas siguientes: ... Mama cona camayoc, Aclla camayoc, ...”15.

Falcón nombró a las mamacuna y las acllacuna, y a ambos grupos les

asignó el mismo rol de servidoras del Sol.

En dos Informaciones, una comenzada en Yucay en 1571 y otra en el

Cusco en 1582, las preguntas giraron alrededor de los tesoros y las formas

del derecho incaico, respectivamente, sin mencionar mamacuna ni acllacuna,

que quedarían incluidas entre los indios e indias de servicio de las huacas16.

Tampoco las nombró Pedro Sarmiento de Gamboa, varios de cuyos

informantes fueron quipucamayos; sin embargo decía

“A estos ídolos [Pachacutec] dotó de renta de tierras, ganados y

servicios, especialmente de unas mujeres que vivían en la mesma

Casa de[l] Sol a manera de monjas. Las cuales todas entraban

doncellas, y pocas quedaban que no parían del inga”17.

Pedro Pizarro, que dedicó su “Relación” a Felipe II, entremezcló temas;

para él, todas las mujeres relacionadas de alguna manera con la corte incaica

eran mamacuna, y aseguró que mentían sobre ser castas “porque también se

emboluian con los criados y guardadores del sol, que heran muchos”18.

* * * * *

Hay en las crónicas de esos años un evidente afán de recuperar datos y

presentarlos al modo de una historia totalizadora, por lo que cabe

preguntarse dónde estuvo el límite entre relato y documento histórico. No es

que esta misma cuestión no pudiera ser planteada con relación a los

quinientistas, pero sucede que para la fecha de textos como los de Guaman

Poma, Murúa o Santa Cruz Pachacuti ya no había testigos presenciales de la

Conquista, ni quipucamayos que hubiesen recibido órdenes de Guayna Capac,

es decir, la voz de la tradición oral mediada por el registro en los quipu ya no

existía; y si alguna voz había, era la de un eco de segunda o tercera generación

matizado por los sucesos de un siglo tan dinámico como lo fue el XVI.

15 ROSTWOROWSKI DE DIEZ CANSECO, M., Costa peruana prehispánica, Instituto de Estudios Peruanos, Lima. [1975] 1989, p. 283.

16 LEVILLIER, R., Don Francisco de Toledo, supremo organizador del Perú. Su vida, su

obra (1515-1582), Buenos Aires 1935-1942, t.II, p.122. LEVILLIER, R., Gobernantes del

Perú. Cartas y papeles, siglo XVI, Madrid 1921-1926, t. IX, p. 268.

17 SARMIENTO DE GAMBOA, P., Historia de los Incas (2da.parte de la Historia

General llamada Indica), Emecé, Buenos Aires 1943 [1572], p. 178.

18 PIZARRO, P., Relación del descubrimiento y conquista de los reinos del Perú,

Pontificia Universidad Católica del Perú, Lima 1978 [1571], p. 92.

1084 MARGARITA E. GENTILE

Sobre esto, además de las avanzadísimas edades de los testigos de Yucay

tenemos, por ejemplo, la referencia constante del Inca Garcilaso a su

herencia de los “papeles rotos” durante el ataque a Cádiz, escritos por el

jesuita Blas Valera, que ya se sabe que fue una licencia, un modo de decir19,

y que los citados más arriba se copiaron unos a otros sin avisar al lector. No

obstante, no podemos obviarlos porque siempre hay posibilidad de encontrar

más evidencias.

Quien más afinó su clasificación de las mujeres que vivían recluídas fue

el mercedario Martín de Murúa20, según en cual había seis tipos de casas de acllas,

todas ellas mujeres elegidas por su belleza, que hilaban y tejían primorosamente,

cocinaban manjares para el Inca y cantaban.

En la primera casa vivían las ñustas, descendientes de los Incas, “que

quiere decir infantas”, y solo se dedicaban a hilar y tejer ropa muy fina; con

ellas, las mamacuna “indias principales y de linaje”. En la segunda casa

vivían las Cayan Huarmi, “hijas de principales y de gente común”; tejían

para sí y se casaban con aliados del Inca. Huaizuella eran hijas de señores y

aún indias pobres; estaban en la tercera casa y eran las cocineras del Inca. En

la cuarta casa estaban las taqui aclla, que cantaban durante las fiestas del

Inca acompañándose con tamborcillos; en esta casa también había pastoras

del ganado dedicado a las ofrendas. La quinta casa, vinachicuy = criadas, era

de niñas pequeñas a las que se enseñaba a hilar y tejer ropa para los ídolos.

La sexta casa era de mujeres extranjeras del Cusco; se dedicaban a cultivar el

huerto para el Inca, además de hilar y tejer. Aparte de estas, estaban las acllas que se decían hijas del Sol “vivían siempre con grandísimo recogimiento y clausura, guardando castidad perpetua.”. Murúa contó, en el capítulo 92 de su “Historia” la del pastor que se enamoró de una de estas acllas quedando ambos, en castigo, convertidos en piedra; fue tema de la literatura romántica del siglo XIX en diferentes versiones tituladas “Ollantay”.

Finalmente, había otras acllas, llamadas mamaconas según este autor, que eran las mujeres del Inca. Aún en su densidad, el texto del mercedario debe ser tomado en cuenta porque era propietario de un obraje, Capachica, en un lugar donde antiguamente se producía ropa exclusiva para el Inca.

En paralelo, y en agresivo disenso con Murúa, escribió el indio Phelipe Guamán Poma de Ayala. A lo dicho agregó los nombres de cada grupo de 19 ROSTWOROWSKI, M., Ensayos de historia andina, Lima 1998, t. II, p. 201.

20 MURÚA, M. de, Historia General del Perú, Historia 16, Madrid 1987 [1613], p. 390.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1085 edad, especificando la dedicación de cada uno con relación a la jerarquía de divinidades andinas, al servicio de la casa del Inca, las que eran dadas en

matrimonio por alianza con curacas y las que el mismo Inca tomaba para sí como mujeres secundarias21.

Otro cronista tardío22, indio, Joan de Santa Cruz Pachacuti sintetizó lo dicho por Murúa y Guamán Poma; su clasificación en base a colores (blanco, rojinegro, marrón y negro, respectivamente) tampoco era andina:

“... Ynga Lluque Yupangui ... lo mismo abía mandado hazer cassas

para las acllas que son quatro maneras: yurac aclla, uayrur aclla, paco aclla, yana aclla. A éstas dizen las señalaron a cada uno de las quatro cassas, al uno primero hara el Hazedor llamado Uiracochan  Pacha Yachachi, a los uayrur acllas para sus donçellas, y a los paco acllas para las mugeres de apo curacas, y a los yana acllas para los

yndios comunes”23.

El Inca Garcilaso de la Vega, con mejor pluma, contó lo mismo24.

IV. COMENTARIOS

En un trabajo anterior nos referimos al rol histórico de algunas mujeres

del Collasuyu, como cacicas, acllas destinadas a ser ofrecidas en capacocha

y como esposas de jefes andinos. Aquí repasamos los textos de algunos

cronistas tempranos y tardíos con relación al paralelo entre mamacuna y

acllacuna / monjas de clausura, tal como ellos mismos lo proponían.

Estas opiniones pueden ser agrupadas en la etapa de Conquista, y luego

alrededor de 1570 con el inicio del gobierno de Francisco de Toledo en el

virreinato peruano; su actividad impulsó la producción de textos mucho más

detallados que los de las crónicas tempranas cuyos autores habían

participado de la Conquista y conocido a los últimos incas, funcionarios y

quipucamayoc del Tahuantinsuyu. Por eso, las clasificaciones tardías deben

ser tomadas con reserva.

21 Guayrur aclla, sumac aclla, uayror aclla sumac, sumac acllap catiquin, aclla chaupi

catiquin sumac aclla, pampa acllaconas, GUAMAN POMA DE AYALA, F., El Primer

Nueva Coronica y Buen Gobierno, México 1980 [1613], t. 29 a, p. 296.

22 Según Duviols & Itier en SANTA CRUZ PACHACUTI o.c., p. 19, esta crónica podría

fecharse c.1672; Juan Ossio mantiene su opinión de que corresponde a 1613 (com. personal, 2010).

23 SANTA CRUZ PACHACUTI o.c., p. 205.

24 GARCILASO DE LA VEGA, Inca, Comentarios Reales de los Incas, Caracas 1985

[1609], t. I, p. 175.

1086 MARGARITA E. GENTILE

A principios del siglo XVII ya estaban fijados los contenidos de voces como acllahuasi (casas donde vivían las acllas), y acllacuna (mujeres elegidas y dedicadas al culto del Sol); mamacuna pasó a nombrar, a veces, a las mujeres del linaje del Inca, en las crónicas y papeles administrativos. Todavía en esa fecha acllacuna y monjas de clausura se caracterizaban por su virginidad, reclusión y trabajo especializado, tal como en las descripciones del siglo anterior. No obstante las múltiples citas pretoledanas, éstas no hallaron eco en los diccionarios de lenguas indígenas; el de 1560 decía “Acllani.gui, o acllacuni.gui, o acrani.gui – elegir, o escoger algo. ... Acllasca, o acrasca – cosa escogida.”25. Y “Mama – madre generalmente, o señora.”26, pero nada acerca de aquellas clases de mujeres en particular.

Esta circunstancia nos permite fechar el comienzo del fin de la institución incaica de las mamacuna en 1533, cuando la avanzada de Francisco Pizarro llegó al pueblo de Caxas, de camino a Caxamarca para entrevistarse con el Inca Atahualpa; en esa ocasión, las mamacuna fueron sacadas de su reclusión y entregadas por Hernando de Soto a sus soldados27. En las crónicas postoledanas el trabajo de estas mujeres se interpretó como una forma de tributo (Polo), como una dedicación al culto del Sol (Falcón), como gente que trabajaba (Informaciones de 1571 y 1582), en tanto que para Pedro Pizarro –que contaba en 1572 lo que había vivido c.1530- las mamacuna no eran lo que decían ser, pero no sabemos cuánto de su relato estaba en sintonía con la picaresca quinientista.

Dos cronistas, recopiladores, el carmelita Antonio Vázquez de Espinosa (1628) y el jesuita Bernabé Cobo (1653), consolidaron en sus textos lo que hoy se repite acerca de las mujeres andinas que vivían en reclusión28.

* * * * *

Regresemos al tema de esta presentación porque hoy hay monasterios de monjas de clausura en el antiguo territorio del Tahuantinsuyu, pero no hay

25 SANTO TOMÁS, o.c., p. 230.

26 SANTO TOMÁS, o.c., p. 315.

27 TRUJILLO, D. de, Relación del descubrimiento del reino del Perú, Historia 16, Madrid

1988 [1571], p. 199.

28 VÁZQUEZ DE ESPINOSA, A., Compendio y descripción de las Indias Occidentales,

Editorial Atlas, Madrid 1969 [1628], p. 375. COBO, B., Historia del Nuevo Mundo, Editorial

Atlas, Madrid 1964 [1653], t. II, p. 231.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1087

allí ni mamacuna ni acllacuna; y tampoco las monjas tienen nada que ver con ellas, es decir, una institución no continuó en la otra.

En nuestra opinión, se trata de un tema que no transita por un andarivel exclusivamente religioso, es decir, la explicación no es que al cancelarse en culto al Sol perdieron significado mamacuna y acllacuna.

Notemos que estas instituciones estuvieron ancladas en un sustrato sociopolítico diverso del de las monjas de clausura españolas; y fue el cambio de las circunstancias históricas el que trajo aparejado la desaparición de las mamacuna como institución. Esto no se debió solamente a la actitud de Soto hacia ellas sino que la falta de un gobierno centralizado como el del Cusco dejó sin efecto a una inmensa red de reciprocidades e intercambios.

A su manera, los textos coloniales ya lo decían: mamacuna y acllacuna existieron en el Tahuantinsuyu para asegurar la producción de un tipo de objetos de prestigio: los tejidos. Esto, además de la fabricación de chicha y manjares especiales, y el acompañamiento musical durante la recepción del Inca a sus aliados. Y todo en función de la reciprocidad y el intercambio, sea para con el Sol para que no dejase de indicar con su recorrido el momento de los trabajos agropecuarios; sea con los curacas aliados mediante matrimonios de conveniencia con mujeres que, educadas especialmente, llevaban la cultura del Cusco a los confines de los territorios conquistados.

Era un modo de vida y de gobierno imprescindible para hacer frente con éxito al hostil territorio andino y sus divinidades terribles, capaces de destruir en minutos la obra humana de muchos años. Por eso se dialogaba con las divinidades regionales (huacas) que daban oráculos, para mejorar y repetir las ofrendas, hasta ser aceptadas.

Un punto de inflexión, entonces, fue el gobierno de Toledo en lo que hace a la fijación de conceptos, y apartar del lenguaje cotidiano lo que tuviese que ver con la religión prehispánica. Otro nuevo giro se encuentra en el diccionario quechua de Gonçalez Holguin (1608), quien repitió el sutil vuelco del de 1586, agregándole su reconversión hacia el cristianismo cuando expresaba:

Y ahora se dirá:

- Diospa acllancuna. Los religiosos o monjas que están escogidos de Dios

para su seruicio.

- Diospa acllantucuni. Hacerse religioso.

* * * * *

1088 MARGARITA E. GENTILE

Pero el territorio del Tahuantinsuyu abarcó lo que hoy son varios países; los cambios que trajo la conquista hispana no sucedieron en todas partes al mismo tiempo. En la carta anual de 162929, el jesuita Juan Darío decía que en Santiago del Estero los padres que habían salido de misión encontraron “muchos hechiceros muy perniciosos” que mediaban los oráculos de Cacanchig, la divinidad diaguita; además, había niñas que aprendían lo relacionado con ritos y ofrendas. Aparte del énfasis del padre Darío, lo que encontraron en la misión a los ríos Dulce y Salado fue un lugar donde desde varias poblaciones circunvecinas enviaban estas niñas, y donde seguramente había mamacuna y acllacuna; este dato corresponde con el obraje textil incaico hallado en la región30, en el sitio llamado Maquijata, mano hábil, en quechua apocopado. Tenemos, entonces que si bien para el área nuclear incaica podemos decir que la institución de las mamacuna terminó en 1533, en las cercanías del límite sudeste del Tahuantinsuyu esta institución pervivió, por lo menos,

hasta 1629. Y todavía faltaban casi treinta años para que el truchimán Pedro Bohorques se nombrase -con éxito- nieto del Inca ante los caciques diaguitas y el gobernador de Tucumán.

En cuanto a las monjas de clausura, hay abundante bibliografía a la que nos remitimos. En el actual territorio argentino fueron primero las beatas, en sus casas; luego, los conventos, sobre todo en Córdoba de la Nueva Andalucía. En la actualidad los hay en la ciudad de Buenos Aires, en la provincia del mismo nombre, Córdoba y San Luis; son carmelitas y franciscanas, hasta donde pudimos saber.

Es de esperar que estas notas contribuyan a integrar y ampliar los estudios comparativos entre las regiones en las que hoy se dividen las indagaciones sobre la etnohistoria andina.

Agradecimientos institucionales:

Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, República

Argentina.

Instituto Universitario Nacional del Arte, Buenos Aires.

Fondo Nacional de las Artes, República Argentina.

29 DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA DE LA IGLESIA ARGENTINA, Universidad

de Buenos Aires, Buenos Aires 1929 [1629], p. 394.

30 LEDESMA, R., Maquijata, Universidad Nacional de Tucumán, Santiago del Estero,

1961, p.170.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1089

Figura 1. Esquema de quipu incaico, con los distintos tipos de nudos. Según

LOCKE, L.L., “El quipu antiguo o registro peruano de nudos”, en Tecnología

Andina, Lima 1978 [1923], p.711.

1090 MARGARITA E. GENTILE

Figura 2. “Primer capitvlo de las monjas aclla conas. Auadesa mamacona. Monjas”, según GUAMAN POMA, o.c., p. 298.

MAMACUNA Y MONJAS DE CLAUSURA… 1091 Figura 3. “Deziembre Capac Intiraimi. La gran pascua solene del sol”, según

GUAMAN POMA, o.c., p. 251. Junto al inca se encuentra una cantora (taqui aclla), que se acompaña con un tamborcillo (tinya).

1092 MARGARITA E. GENTILE

Figura 4. “Ivnio. Havcaicvsqvi. Ueue con el sol en la fiesta del sol”, según

GUAMAN POMA, o.c., p. 239. El Inca sostiene en la mano un vaso de madera

(quero) con que brinda chicha al Sol. La bebida es llevada al astro por un diablillo.

Junto al Inca se desarrolla la escena previa al brindis: una aclla sirve en los quero

la chicha contenida en una vasija de alfarería (mal llamada aríbalo.

Sites in Latin America and Germany inscribed on World Heritage List 

Doha, 21 June  2014– The World Heritage Committee, meeting in Doha (Qatar) under the Chair of Sheikha Al Mayassa Bint Hamad Bin Khalifa Al Thani, this afternoon inscribed two new cultural sites and one mixed natural and cultural site on the World Heritage List. They include Qhapac Ñan, Latin America’s first serial property, crossing six countries across the continent.

The new properties are:   

Qhapac Ñan, Andean Road System (Argentina, Bolivia, Chile, Colombia,  Ecuador, Peru) is an extensive Inca communication, trade and defense network of roads covering 30,000 kilometres. Constructed by the Incas over several centuries and partly based on pre-Inca infrastructure, this extraordinary network through one of the world’s most extreme geographical terrains, linked the snow-capped peaks of the Andes – at an altitude of more than 6,000 metres – to the coast, running through hot rainforests, fertile valleys and absolute deserts. It reached its maximum expansion in the 15th century, when it spread across the length and breadth of the Andes. The Qhapac Ñan  Andean Road System  includes 273 component sites, spreading over  more than 6,000 kilometres.  They were selected to highlight the social, political, architectural and engineering achievements of the network, along with its associated infrastructure for trade, accommodation and storage, and  sites of religious significance.

Ancient Maya City and Protected Tropical Forests of Calakmul, Campeche (Mexico), is a renomination and extension of the existing 3,000 ha cultural World Heritage property, Ancient Maya City of Calakmul, Campeche. It now becomes mixed natural and cultural property. The site is located in the central/southern portion of the Yucatan Peninsula, in southern Mexico and includes the remains of the important Maya city Calakmul,  set deep in the tropical forest of the Tierras Bajas. The city played a key role in the history of this region for more than 12 centuries and is characterized by well-preserved structures providing a vivid picture of life in an ancient Maya capital. The property also falls within the Mesoamerica biodiversity hotspot. This hotspot is the third largest in the world and encompasses all subtropical and tropical ecosystems from central Mexico to the Panama Canal.

Carolingian Westwork and Civitas Corvey (Germany) are located  along the Weser River on the outskirts of Höxter where they were erected between 822 and 885 A.D. in a largely preserved rural setting. The Westwork is the only standing structure that dates back to the Carolingian era, while the original imperial abbey complex is preserved as archaeological remains which are only partially excavated. The Westwork of Corvey uniquely illustrates one of the most important Carolingian architectural expressions. It is a genuine creation of this period, and its architectural articulation and decoration clearly illustrate the role played within the Frankish empire by imperial monasteries in securing territorial control, administration, as well as the propagation of Christianity and of the Carolingian cultural and political order throughout Europe.

With this afternoon’s inscriptions, the total number of sites on the World Heritage List has climbed to 988. The 38th session of the World Heritage Committee began on 15 June and will continue through to 25 June.

El Ministerio de Cultura toma acciones contra las invasiones en dos sitios arqueológicos de Lambayeque

Lunes, 04 Agosto 2014

Personal de la Dirección Desconcentrada de Cultura ha detectado y denunciado ocupaciones ilegales en los sitios Huaca Brava y Cerro Pátapo.

El Ministerio de Cultura, a través de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Lambayeque (DDC-Lambayeque), ha emprendido acciones legales en defensa de los sitios arqueológicos Huaca Brava y Cerro Pátapo, que vienen siendo afectados por ocupaciones ilegales.

En el caso de Huaca Brava, personal técnico del área de Patrimonio Arqueológico de la DDC-Lambayeque ha constatado el ingreso de personas al área intangible con la finalidad de realizar labores agrícolas, mientras que en Cerro Pátapo se ha detectado construcciones ilegales.

Ante estas situaciones, el Ministerio de Cultura interpuso denuncia ante la Tercera Fiscalía Provincial Penal de Chiclayo, que con fecha 5 de mayo del 2014 solicitó a la DDC-Lambayeque un informe técnico a fin de proseguir con las acciones legales en defensa de Huaca Brava.  Asimismo, la Segunda Fiscalía Provincial Penal de Chiclayo a través de la Carpeta Fiscal N° 2467-2014 solicitó una inspección ocular en Cerro Pátapo, y pudo constatar la expansión urbana dentro de la zona intangible del sitio arqueológico.

Huaca Brava y Cerro Pátapo son parte del proyecto de investigación arqueológica que desde el año 2012 llevan a cabo los arqueólogos del Ministerio de Cultura pertenecientes a la Unidad Ejecutora Naylamp 005. El objetivo de estos trabajos es investigar, conservar, defender y poner en valor el patrimonio arqueológico de la región, involucrando en estas tareas a las comunidades.

El Ministerio de Cultura recuerda a la ciudadanía en general que los sitios arqueológicos forman parte del Patrimonio Cultural de la Nación, son propiedad del Estado y tienen carácter intangible. La ocupación de sitios arqueológicos constituye delito, sancionado con de 3 a 6 años de cárcel para los infractores, y de 3 a 8 años para aquellos que promueven o inducen las invasiones.


Publicado por El Ministerio de Cultura del Perú

http://www.cultura.gob.pe/es/comunicacion/noticia/el-ministerio-de-cultura-toma-acciones-contra-las-invasiones-en-dos-sitios

Foto: Ministerio de Cultura

Perú recupera más de 3 mil piezas culturales procedentes de Argentina

N° 057 - 06/06/2014  / Nota de Prensa 057 - 14

Un total de 3 mil 898 piezas culturales extraídas de manera irregular retornarán próximamente a nuestro país, procedentes de Argentina. El anuncio fue hecho hoy por el Vicecanciller Fernando Rojas Samanez, quien informó que se ha recibido hace dos días la decisión en última instancia de la justicia argentina de devolver al Perú ese valioso conjunto de objetos, constituido en su mayoría por ceramios de las culturas Mochica, Chimú, Tiahuanaco, Chancay y Lima.

“Durante 14 años hemos seguido este proceso judicial y es muy satisfactorio anunciar que hemos ganado todas sus instancias”, sostuvo Rojas Samanez, quien agregó que las piezas se encuentran guardadas en Buenos Aires y se trabajará en los próximos días en la repatriación final a nuestro país.

La importante noticia fue dada hoy, durante la ceremonia de anuncio de repatriación de los cuatro primeros textiles de la cultura Paracas, los cuales llegarán la próxima semana al Perú procedentes de Gotemburgo, Suecia, como parte del proceso de devolución de la colección conformada por más de 89 piezas, que fueron llevadas a ese país en la década de 1930.

La ceremonia fue presidida por la Ministra de Cultura, Diana Álvarez – Calderón, quien junto al Vicecanciller Fernando Rojas Samanez; y el Viceministro de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales, Luis Jaime Castillo Butters, destacaron el esfuerzo conjunto de ambas instituciones – la Cancillería y el Ministerio de Cultura- en la repatriación de los bienes culturales extraídos irregularmente.

Este primer lote, cuya entrega a nuestro país estará a cargo de una delegación sueca encabezada por la Alcaldesa de Gotemburgo, Anneli Hulthen, permanecerá en condiciones adecuadas en el Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia de Pueblo Libre.

Como se recuerda, en el 2009 la Embajada de nuestro país en Suecia solicitó la devolución de dicha colección. Después de esta primera entrega, el resto de los bienes será restituido en envíos sucesivos hasta julio del 2021, año de la conmemoración de nuestro bicentenario.

Lima, 6 de junio de 2014


* ORIGINALLY POSTED AT: http://www.rree.gob.pe/Noticias/Paginas/NP-0057-14.aspx

  

Wrocław archaeologists discovered burial site of unknown culture in Peru

30.06.2014

The mummies wrapped in burial shrouds and mats. One of the dead has a bow. Photo: Archives of the Tambo Project of the University of Wrocław.



Archaeologists from the University of Wrocław discovered more than 150 graves belonging to a previously unknown culture in Peru. The find, dated to the 4th-7th century AD, indicates that the northern part of the Atacama Desert had been inhabited by a farming community before the expansion of the Tiwanaku civilization.

The team from Institute of Archaeology of the University of Wrocław has performed research in southern Peru since 2008. The cemetery was discovered in the Tambo River delta, in the northern part of the Atacama Desert. "These graves had been dug in the sand without any stone structures, and for this reason they were so difficult to locate that they have not fallen prey to robbers" - told PAP Prof. Józef Szykulski, leader of the research project, in which, in addition to Polish archaeologists, researchers from Peru and Colombia are also involved.

Desert conditions also preserved the contents of the graves. "These burials are of the virtually unknown people, who inhabited the area before the expansion of the Tiwanaku civilization. Items found in individual graves indicate that the people already had a clear social division" - said Prof. Szykulski.

In the tombs, archaeologists have found objects including massive headgear made of camelid wool, which could have the function of helmets. Some of the bodies were wrapped in mats, others in cotton burial shrouds, and others in nets, which means that one of the forms of activity of that culture was fishing.

"Inside some of the graves we have found bows and quivers with arrows tipped with obsidian heads. This is a very interesting find, because bows are a rarity in Peru" - said the archaeologist. Another interesting find is the skeleton of a young llama, which proves that the animal had been brought to the Tombo Delta earlier than thought.

In some graves of men, archaeologists found maces with stone or copper finials. "These objects and the bows were symbols of power, which proves that representatives of elite were buried here" - said Prof. Szykulski.

In the graves, archaeologists also found richly decorated weaving tools and many jewellery items, including objects made of copper and tumbaga - an alloy of gold and copper. Another interesting discovery are reed withes that were attached to the ears of the dead, which protruded above the surface of the graves. Scientists suspect that they served as ritual "communication" tools between the dead and the living members of the community.

 Prof. Szykulski announced that Polish archaeologists also discovered the tombs of Tiwanaku civilization in the Tambo River delta, dating back to the 7th-10th century AD. "This stone tombs contain ceramic vessels, tools and weapons. This find is sensational, it was previously thought that in this period the Tiwanaku civilization had not reached this area"- said the scientist.

 Archaeological work carried out in Peru by the Institute of Archaeology, University of Wrocław, is a part of the interdisciplinary research project aimed to analyse the settlement processes in the pre-Columbian era in the river valleys of the southern Peru. The project benefits from the financial support of BZ WBK, under the Santander Universidades program. Polish archaeologists cooperate with the Ministry of Culture of the Republic of Peru, the Catholic University of Santa Maria in Arequipa, and Municipalidad Provincial de Islay.

 Prof. Szykulski reported that the Polish scientists would probably return to Peru in October.

 PAP - Science and Scholarship in Poland

 pdo/ mki/ gma/ mrt/

 tr. RL

View of the River Tambo valley. Photo: Archives of the Tambo Project of the University of Wrocław.

Items found in one of the graves. Photo: Archives of the Tambo Project of the University of Wrocław.

El Pino; items found in one of the graves. Photo: Archives of the Tambo Project of the University of Wrocław.


* ORIGINALLY POSTED AT: http://naukawpolsce.pap.pl/en/news/news,400937,wroclaw-archaeologists-discovered-burial-site-of-unknown-culture-in-peru.html

  

Arquitectos de la Dirección de Cultura de Lambayeque se capacitan en defensa del Patrimonio Cultural

Viernes, 08 Agosto 2014

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Personal técnico aprendió a manejar aeronaves no tripuladas (drones) para el reconocimiento de sitios arquitectónicos y arqueológicos.

Los arquitectos del Área de Patrimonio Histórico de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Lambayeque, perteneciente al Ministerio de Cultura, culminaron con éxito el Taller de Fotogrametría, Modelamiento 3D y Topografía Digital utilizando aeronaves no tripuladas (UAV) para el levantamiento arquitectónico de Monumentos y Ambientes Monumentales.

En esta capacitación el personal técnico aprendió el manejo de dos modelos de drones: el Phantom y el S800, los cuales registran información visual del terreno con toda evidencia de restos arqueológicos y elementos arquitectónicos. Estos datos se descargan a programas de fotogrametría, que permiten generar un modelo tridimensional y, de esta manera, obtener un registro más exacto de su ubicación –utilizando software tipo CAD y GIS–, que servirá para el Saneamiento Físico Legal, requisito indispensable para los proyectos de inversión y conservación del Patrimonio Arqueológico e Histórico Inmueble. 

Los drones empleados en esta capacitación pertenecen a la Unidad Ejecutora Naylamp N° 005. El taller contó también con la participación de técnicos de las Direcciones Desconcentradas de Ica, Lima y Cusco así como de la Policía Nacional. Durante el proceso se levantaron diversos complejos arqueológicos, entre ellos, San José de Moro, Cerro Chepén, Cerro Guitarra y Cerro San Idelfonso, próximos a Chepén.

A partir de este taller, la Dirección Desconcentrada de Cultura de Lambayeque, a través de su equipo técnico, está en capacidad de emplear drones para levantamientos arquitectónicos y arqueológicos, priorizando la recopilación de la información de la Iglesia de Túcume Viejo, las capillas de Eten, el convento franciscano de Santa María de Chiclayo y los complejos religiosos de Mórrope, Lambayeque y Zaña.


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PUBLICADO ORIGINALMENTE POR: Ministerio de Cultura Peru

http://www.cultura.gob.pe/es/comunicacion/noticia/arquitectos-de-la-direccion-de-cultura-de-lambayeque-se-capacitan-en-defensa#

Dos importantes exposiciones muestran el Patrimonio Cultural Peruano en Estados Unidos y Alemania

Miércoles, 02 Julio 2014

“Eternal Gold: Treasures from the ancient Perú” e “Inkas: Reyes de los Andes” se exhiben actualmente en Washington D.C. (EE.UU.) y Rosenheim (Alemania).

Las riquezas del Perú siguen dándose a conocer en el mundo. Ahora mismo, dos importantes exposiciones muestran nuestro patrimonio cultural en importantes museos de Estados Unidos y Europa. Se trata de “Eternal Gold: Treasures from the ancient Perú”, que actualmente se exhibe en Washington D.C., e “Inkas: Reyes de los Andes”, en Alemania.

La primera muestra, organizada por la National Geographic Society, ofrece a los visitantes la oportunidad de apreciar la riqueza cultural de las antiguas civilizaciones andinas, así como las últimas técnicas de excavación que les permitirán conocer más acerca a las civilizaciones que se desarrollaron en el antiguo Perú desde el año 1250 a.C. al 1450 d.C. Los objetos exhibidos incluyen piezas de oro, plata, cerámica y tejidos. Esta exposición se encuentra actualmente en el National Geographic Museum de Washington, donde permanecerá hasta el 14 de setiembre. 

Posteriormente será trasladada al Irving Arts Center (Texas), donde estará abierta al público entre el 1 de octubre de 2014 y el 2 de enero de 2015.

Al mismo tiempo, en Alemania se presenta "Inkas: Reyes de los Andes", organizada por el Linden-Museum de Stuttgart y el Veranstaltungs und Kongress GMBH de Rosenheim. Esta muestra tuvo como primera sede el Linden-Museum, del 12 de octubre de 2013 hasta el 16 marzo de este año. Actualmente se exhibe en la sala Lokschuppen del Veranstaltungs und Kongress GMBH de Rosenheim, hasta el 23 de noviembre de 2014.

Se trata de la primera exposición europea dedicada exclusivamente a la cultura Inca, la misma busca dar a conocer los antecedentes, la religión, la arquitectura, la economía y el equilibrio de poder de esa civilización. Entre los objetos exhibidos destacan coloridos textiles Inca, piezas de piedra, joyas de oro, keros de madera pintados y textiles de la época colonial, estos últimos son testimonio de la cultura mixta posterior, que estuvo dominada por fuertes influencias europeas.

l Ministerio de Cultura, a través de su Dirección General de Museos, facilita y promueve estas exposiciones. De esta manera, cumple con uno de sus objetivos: promover el patrimonio cultural del Perú, dentro y fuera de nuestras fronteras.

Julio 2, 2014


* ORIGINALLY POSTED AT: http://www.cultura.gob.pe/es/comunicacion/noticia/dos-importantes-exposiciones-muestran-el-patrimonio-cultural-peruano-en-estados

EN  BÚSQUEDA DEL SíMBOLO SECRETO DEL MARQUÉS DON  FRANCISCO PIZARRO

Dr. Hugo R. Ludeña

Los restos auténticos del Marqués don Francisco Pizarro, el Fundador de la ciudad de Lima, fueron descubiertos en 1977 debajo del Altar Mayor de la Catedral Metropolitana, en el Nicho Central de la Cripta Principal, donde habían permanecido ocultos desde el Siglo XVI. El lugar donde se encontraron fue un secreto muy bien guardado por sus deudos y capellanes y nadie más  sabía de su existencia, aunque en los archivos existían documentos auténticos que se referían a su asesinato sucedido el 26 de junio de 1541 y a su subrepticio enterramiento detrás de la Primera Iglesia Catedral. También existía el acta de  la exhumación de sus restos  realizada en 1544, a su depósito temporal en la sacristía y a su traslado al lugar de entierro definitivo cuando las obras de la Catedral fueron concluidas. (REVISTA HISTÓRICA: 1937)

Tapa de la caja que contenía el cráneo de Pizarro

Las investigaciones científicas en torno a los restos de Pizarro iniciadas en 1977 por un equipo de científicos peruanos y extranjeros concluyeron en diciembre de 1984, y en  enero de 1985,  sus restos fueron colocados definitivamente en sus Capilla en la Catedral de Lima en una ceremonia oficial a la cual fueron invitados los investigadores que participaron en el “Proyecto Pizarro” y las autoridades diplomáticas, eclesiásticas, civiles, militares y el Obispo de Badajoz..

El 18 de enero de 1985, el Cardenal Juan Landázuri Ricketts, por primera vez echó incienso con un gran pebetero de plata en la Capilla de Pizarro durante las ceremonias conmemorativas por el 450 aniversario de la fundación de Lima. Fue algo que no se había hecho nunca antes, porque desde 1891, y allí había un cuerpo momificado que equivocadamente era atribuido al conquistador. Las investigaciones realizadas entre 1977 y 1984, dándole crédito a la verdad histórica,  acabaron con “el mito de la momia de Pizarro” que duró más de 90 años y que ya se había vuelto una dudosa tradición limeña.

reconstrucción del rostro de Pizarro

Sin embargo, había quedado pendiente  el misterio del símbolo grabado en la tapa del osario de plomo,  como se indica en el Segundo Informe de las Investigaciones sobre los Restos de Pizarro, publicado en la revista “El Boletín de Lima”  decía:

“La Caja C: Es una caja de plomo de forma rectangular, de 22.5 cm. de largo, 24.8 cm. de alto y 19.6 cm. de ancho, la tapa es ligeramente más ancha y tiene en la superficie una inscripción que dice:

“AQVI ESTA LA CABECA DEL SEÑOR

MARQVES  DON FRANCISCO PICARO

QVE DESCVBRIO Y GANO LOS REYNOS DEL PIRV

Y PVSO EN LA REAL CORONA DE CASTILLA”.

“Al centro de la caja quedó un espacio libre donde se dibujó al compás una estrella de 6 puntas dentro de 4 círculos concéntricos. No sabemos si se trata de un detalle decorativo o si tiene algún significado en la simbología de la época. En su interior se encontró un cráneo con mandíbula y la empuñadura de una espada.” (LUDEÑA: 1979)

Después de 35 años, hoy podemos asegurar que el extraño símbolo de Don Francisco Pizarro tiene mucha semejanza con varios antiguos diseños hebreos que aparecen grabados en las sinagogas tempranas de Israel. El símbolo de Pizarro es un exagrama, una figura geométrica trazada con un compás formando una roseta de seis pétalos, denominada “the six petalled rosette”. Este diseño  se encuentra en las antiguas Biblias Hebreas y manuscritos donde  el diseño está hecho con  palabras en hebreo con textos de los Salmos, que confirmarían su origen bíblico.

El mismo símbolo aparece grabado en numerosos osarios judíos de piedra que se conservan en los Museos de Israel y en algunas colecciones de arte hebreo en varios museos extranjeros.

Igualmente, el símbolo de la roseta de seis pétalos se ha encontrado grabado en las piedras de las sinagogas más antiguas de Israel y en Masada, la ciudad fortificada que fue destruida por la hueste romana en la guerra contra los judíos entre los años 66 y 70 D.C. al mismo tiempo que destruyeron y saquearon El Templo de Jerusalén.

Finalmente, sabemos que durante las Investigaciones de Arqueología Bíblica en Israel, el descubrimiento más reciente de ese símbolo, fue hecho durante las excavaciones en las ruinas de una sinagoga en Magdala, un lugar bíblico cerca del Lago Tiberíades, que fue el pueblo nativo  de María Magdalena, donde actualmente se construye un importante y moderno centro de peregrinaje a la Tierra Santa.

Los arqueólogos israelitas sostienen que la llamada “Piedra de Magdala” es un caso extraordinario, de una escultura religiosa que estaría asociada a una sinagoga que habría existido en el año 70 DC.del tiempo del segundo Templo de Jerusaléndestruido por los romanos. De ser cierto, se trataría de un  fausto descubrimiento realizado en 2009 por la arqueóloga israelí  Dina Avshalom- Gorni y la arqueóloga Arfan Najar, ambas de la Autoridad de Antigüedades de Israel. Pero como en todas partes, siempre hay controversias en torno a los descubrimientos arqueológicos, el profesor Todd Bolen, Profesor Asociado de Estudios Bíblicos del Master’s College en Judean Hills, cerca de Jerusalén,afirma que no hay  evidencias suficientes como para considerar que los descubrimientos de Magdala pertenecen a una sinagoga, y menos que sea de la primera parte del Siglo Primero de nuestra era, es decir, contemporánea con el Segundo Templo de Jerusalén, vigente durante la vida de  Jesucristo.

Si se observa bien los diseños labrados en “La Piedra de Magdala”,allí está grabada una Menorá, el más sagrado de los símbolos del pueblo de Israel.

Piedra de Magdala

Pero su asociación con “la roseta de los seis pétalos” que está grabada en la superficie de la piedra de Magdala forma un conjunto que, al margen de que esa extraordinaria escultura sea  o no coetánea con el Segundo Templo de Jerusalén, considero que es de gran importancia, por su semejanza con “El símbolo de Pizarro” que está grabado en su osario de plomo.

Las evidencias que se han descubierto  nos inducen a pensar que cuando en 1492 los Reyes Católicos derrotaron a los “Moros” en la Guerra de Granada e inmediatamente expidieron un Decreto de Expulsión de los Judíos de España, los judíos sefarditas tuvieron que escapar apresuradamente de la Inquisición, para lo cual, unos se bautizaron y se convirtieron al cristianismo. Como “Cristianos Nuevos” o “Conversos” consideraron que podían quedarse legalmente en España y continuar con sus actividades. Pero la mayoría que también eran hijos y descendientes de conversos durante varias generaciones, sabían que siempre serían perseguidos o que no tendrían las mismas oportunidades de los demás cristianos, y decidieron embarcarse con Colón. El mismo Cristóbal Colón se supone que era descendiente de Conversos, pero que ocultó bien su identidad religiosa.

En 1492 Francisco Pizarro tendría unos 14 años, pues había nacido en 1478, era un adolescente y vivía en Trujillo con su madre, Francisca Gonzáles una joven mujer de la familia de “los roperos”  que eran comerciantes de telas y ropa. Pizarro nació en la “Calle de los Tintoreros”. Los oficios manuales eran considerados bajos y viles, y generalmente estaban a cargo de judíos, conversos,  moros y cristianos pobres. El oficio de los hidalgos era la guerra, y los cargos importantes en el Cabildo y servidores de las noblezas locales.

Cuando Pizarro tuvo 17 o 18 años se alistó y participó en las Guerras de Italia contra Francia, para recuperar el reino de Nápoles bajo las órdenes de “El Gran Capitán, Gonzalo Fernández de Córdova”. Pizarro regresó después a España donde las persecuciones de los Judíos por la Inquisición  se incrementaron y fue más feroz en todos las ciudades y pueblos de los reinos de España. En esa época los Reyes y las noblezas tenían dos ideales: Uno político que era la unificación de sus reinos, lo cual se había iniciado con el Matrimonio de los Reyes Católicos, Fernando de Aragón e Isabel de Castilla, y a partir de entonces, los demás reinos fueron sometidos bajo su autoridad. El otro ideal era la unificación religiosa, que había comenzado con la conversión forzada de los musulmanes al cristianismo. Pero quedaba por resolver el llamado “Problema Judío” cuya solución estaba a cargo dela Inquisición desde 1478, año en el cual se estableció en todos los reinos de España con mucha energía.

Mientras tanto, Cristóbal Colón había continuado con sus viajes de descubrimiento, conquista y colonización de las islas del Caribe y la exploración de los territorios cercanos. Pero en 1502 Cristóbal Colón fue relevado de la Gobernación de la Isla de Santo Domingo y en su reemplazo fue enviada una gran expedición al mando del Extremeño don Nicolás de Obando, con 18 embarcaciones y más de 2,200 hombres, entre los cuales estaba Francisco Pizarro quien entonces tendría 24 años, y experiencia como hombre de guerra obtenida en Italia. Otros hombres que pasaron a América durante el primer tercio del siglo XVI, habían combatido también en Italia y anteriormente en la Guerra de Granada contra los árabes.

Todos pudieron pasar a América declarando ser “cristianos viejos” y querían tener el título de “Don” con documentos falsos para comprobarlo. La picaresca de la época decía que si los nobles e hidalgos tenían poder, no se debía olvidar  que “Poderoso Caballero, es Don Dinero”.

Y así la Ciudad de Lima fue fundada el 18 de enero de 1535 en una solemne ceremonia que hoy recordamos,  por un famoso grupo de hombres de guerra al mando de Francisco Pizarro y sus hermanos, los cuales pasaron a ser los encomenderos más ricos de su tiempo.

BIBLIOGRAFÍA

ARCHIVO ARZOBISPAL DE LlMA (Manuscritos de 1606; 1661 revisados en 1977-78)

LUDEÑA, Hugo (1979)  Don Francisco Pizarro: Un Estudio Arqueológico e Histórico. El Boletín de Lima N° 3, Lima, Perú Noviembre. Separata 1980.

REVISTA HISTÓRICA (1937)  Acta de la exhumación del cadáver de Don Francisco Pizarro. Revista Histórica, Tomo IX, entrega III.

MAPLES, William 1994) Dead Men do Tale Tales. The strange and fascinating cases of a Forensic Anthropologist.NY, NY, 292 p.

PORRAS, Raúl (1978) Pizarro. Con Prólogo de Luis Alberto Sánchez, Lima, 686p. con fotos de Félix Nakamura.

VARON,Rafael (1996 )La ilusión del poder: Apogeo y decadencia de los Pizarro en la conquista del Peru, 450 p

 

*Dr. Hugo Ludeña

Arqueólogo, Doctorado por la UNMSM en 1975.

Becario de la Comisión Fullbright de Intercambio Educativo

Courtesy Faculty Member.University of Florida, Gainesville.

Actualmente, docente de Arqueología en la

Universidad Nacional Federico Villarreal. (UNFV)

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